Fra i pochi, destinati quaggiù a lasciare un’impronta del loro cammino, alcuni, sopra gli altri si distinguono per il fatto che le orme del loro corso vitale mostrano in modo particolarmente manifesto i disegni della Provvidenza. Nel 1912 Don Celso Costantini , parroco di Concordia, convocava a Milano un gruppo di studiosi per fondare la Rivista d’Arte cristiana. La riunione si teneva nei pressi di Sant’Ambrogio, e dopo d’allora quante contraddizioni, quanta indifferenza non dovette superare in tutta l’Italia il movimento per l’arte cristiana! Ma il promotore era uomo abile, paziente, entusiasta della sua idea e tenace nei suoi propositi. Così la Rivista sorse e vive tuttora e accanto ad essa nacque una vera fioritura di studi, sanzionati poi da molti provvedimenti i quali culminarono nella costituzione ufficiale delle Commissioni diocesane d’arte sacra e della Commissione pontificia centrale e nella celebrazione delle Settimane d’arte cristiana. Mons. Costantini tenne la direzione della Rivista fino al 1920, e nel frattempo i suoi contatti cogli artisti, coi critici d’arte, cogli uomini di lettere lo avevano fatto conoscere nelle alte sfere civili ed ecclesiastiche e poiché egli aveva messo tutta la sua passione per l’arte al servizio della religione e della pastorale, egli si trovò provvidenzialmente ad essere l’uomo destinato ad alte funzioni ecclesiastiche là, ove letterati ed artisti, attorno a D’Annunzio, assumevano il governo civile. Il successo di questa pastorale attività in periodo rivoluzionario dev’essere stato notevole, se Pio XI, dovendo mandare un uomo di tatto e d’intelligenza nell’Estremo Oriente ad affrontare una più vasta rivoluzione nazionalista, pensò all’Amministratore apostolico di Fiume, per farne il primo Delegato apostolico cinese. Delegato apostolico in Cina «Io arrivai in Cina – scrive egli stesso – nel 1922. Ebbi l’impressione che l’antico mondo cinese era crollato con l’impero e che, attraverso un profondo travaglio e le intemperanze di un nazionalismo esasperato, si preparava una Cina nuova. Così io sentivo che le Missioni anche per la riforma preconizzata dalla Maximum illud (1919) stavano per chiudere un ciclo della loro gloriosa storia e per aprirne uno nuovo…». «In questa crisi di riforma e di crescenza, pensai che in un paese, che possiede il decoro d’un’arte grande e antica, anche l’arte cristiana doveva associarsi ai nuovi indirizzi missionalogici e nel 1923 indirizzai una lettera a due Capi Missione, sollevando ex professo il problema dell’arte missionaria». Nella lettera, che rimane forse ancor oggi il più riuscito ed efficace documento della campagna per l’arte indigena il delegato sosteneva che l’arte occidentale in Cina rappresentava un errore di stile e concorreva a mantenere il pregiudizio della religione straniera: che bisognava invece riprendere l’antica tradizione della Chiesa e adottare lo stile del paese. La lettera, tradotta in parecchie lingue, sollevò qualche obiezione e mieté molti applausi; ma forse sarebbe rimasta lettera morta, se il delegato non fosse stato provvidenzialmente proprio quello stesso uomo che già nella metropoli e sul medesimo terreno alle teorie aveva fatto seguire l’organizzazione pratica. Ed ecco che per avvalorare la teoria con la pratica, già nel 1925 egli chiama in Cina il benedettino Adalberto Gresnigi, da lui incontrato a Montecassino, e gli ottiene l’incarico di costruire, secondo le sue idee, la Università cattolica di Pechino, i seminari di Hong- Kong Kaifeng, la Chiesa dei discepoli del Signore a Suanhwafu e altre opere minori. Così mentre il nazionalismo cinese celebra un suo rinascimento nei monumenti di Sun-Jat-Sen e nei varii edifici della nuova repubblica, anche l’architettura sacra cinese assume lo stile della rinascenza. Dall’architettura Monsignor Costantini passa alla pittura. Un giorno, nel 1929, visita a Pechino la mostra personale del pittore Tebeng Suan-tu. Il suo senso d’artista e il suo zelo apostolico gli rivelano che il Tebeng poteva divenire l’artista della nuova scuola: ecco il pittore farsi assiduo della Delegazione apostolica… «gli parlai della Madonna, gli feci leggere i Vangeli, gli mostrai qualche pittura dei primitivi italiani e di altri buoni artisti cristiani»… Nella Pentecoste 1932 Tebeng venne battezzato col nome di Luca, l’evangelista-pittore, e ora presiede un gruppo di artisti presso l’Università cattolica di Pechino. Tutto il mondo ebbe occasione in questi ultimi anni di ammirare l’arte di questa scuola cristiana in immagini sacre, in riproduzioni di riviste e sullo schermo di Mons. Celso Costantini, conferenziere ricercato ed applaudito. Intanto l’idea fa il suo cammino, e, come avviene di tutte le idee sorte quasi per generazione spontanea, ossia corrispondenti all’esigenze e alla sensibilità dell’ora, si fonde e si rinvigorisce con altre iniziative parallele, magari più vecchie, che minacciavano di spegnersi in un ciclo parentetico o meramente locale. La Propaganda interviene autorevolmente ed approva. Questa volta la questione dell’adattamento è formulata con prudenza e senza creare equivoci o eccessi. Siamo nell’alveo materno dell’antica tradizione ecclesiastica. Si tratta d’imitare i metodi di S. Paolo di rinfrescare le istruzioni di metodologia missionaria impartite da Gregorio Magno ai grandi missionari del medio evo, di risalire alle direttive fissate dalla Propaganda nel 1639. Dopo l’esposizione missionaria del 1923, dopo il trionfale avvento dell’episcopato indigeno, dopo lo sviluppo scientifico della missionologia, anche il problema dell’arte dev’essere affrontato e risolto. Il problema dell’arte missionaria L’opuscolo di Mons. Costantini sull’Art chrétien chinois, pubblicato a Pechino nel 1932 e un suo articolo sul problema dell’arte missionaria, comparso nella Rivista d’arte cristiana fanno il giro delle missioni, suscitano adesioni assieme a qualche riserva e a poche obiezioni. Il prefetto di Propaganda, l’E.mo Card. Fumasoni-Biondi rileva subito, con parole di approvazione, il lato apologetico della questione, specie nei confronti del nazionalismo, sviluppatosi nei paesi missionari. Tutta una squadra di alleati e collaboratori offre a Monsignor Celso Costantini la propria adesione e il contributo delle proprie esperienze. Il P. Teo Berge S.J. collaboratore dello Schmutzer nella pubblicazione di «Européisme ou Catholicisme» porta l’adesione di quel gruppo che attorno allo Schmutzer e alla bottega d’arte dello scultore Iko tentavano la rinascita cristiana d’un’arte giavanese. P. Heras S.J. da Bombay, che sorretto da quel delegato Monsignor Kierkels , nell’«Examined» s’era battuto per un’arte cristiano-indiana, aveva egli stesso progettato templi e chiese e concentrato appoggio nelle tendenze parallele del pittore Angelo da Fonseca, scrive: «how much that booklet interest me Your Excellency may easily imagine…». Altre adesioni vennero dal Giappone, dal Congo, dall’Etiopia, dall’Algeria, dalla Persia, dall’America del Sud, dalla Nuova Zelanda, da Rabaul. Ed ecco che la Provvidenza, nel momento giusto, nel quale la questione è matura, perché ha l’approvazione dei pontefici, l’incoraggiamento della Propaganda, l’adesione dei missionari e degli artisti, ecco che quando le ragioni di metodologia missionaria si fanno più impellenti e 50 Missioni passano agli Ordinari indigeni, la Provvidenza, dico, chiama alla stessa Propaganda, come primo collaboratore dell’E.mo Prefetto, proprio Mons. Celso Costantini. Dall’alto e coll’autorità di questo Dicastero egli potrà d’ora in poi rinserrare i ranghi, organizzare le forze, ordinare l’avanzata. Nessun dubbio ch’egli avrà la netta sensazione della sua ora: ed eccolo, infatti, nei momenti di riposo – poiché questo è il suo riposo e il suo svago – dopo aver dedicato gran parte della laboriosa giornata all’amministrazione ordinaria e straordinaria del suo Ufficio, prendere in mano la questione dell’arte, tener corrispondenza coi delegati e coi vicari apostolici, ricevere artisti, incoraggiare iniziative, sucitare adesioni, scrivere articoli, preparare conferenze e sacrificare anche le vacanze per recarsi in lontane regioni, ove lo accompagnerà sempre anche l’interesse dell’arte. Quello di osservare, di studiare i singoli elementi indigeni per costruire poi la sintesi universale è proprio della sua mente latina. «A Kandy (Ceylon) – egli scrive – ho visitato un giorno un’officina di cesellatori in argento, oro e rame. Osservando la mirabile attività di quegli umili artefici e la svariata e stupenda produzione, pensavo che la Chiesa aveva a portata di mano… A Pechino i Lazzaristi hanno creato un atelier cristiano per l’arte dello smalto… a Dakar (Senegal) e a Bamako (Sudan) ho visto degli edifici in cui gli architetti coloniali francesi hanno saputo trarre geniali spunti dal formulario costruttivo indigeno…». In Tunisia, in Algeria, nel Marocco egli ammira l’indirizzo artistico dei P. Bianchi. Il grande card. Lavigerie , quando volle costruire sull’acropoli di Cartagine la sua cattedrale, «dal passato prese il pensiero religioso, non la veste architettonica»… «volle che questa fosse nuova, per esprimere l’antica parola di vita in un linguaggio moderno, intelligibile ai nuovi popoli» e Mons. Costantini, entrandovi il 19 maggio 1935, sente tutta la suggestione dell’arte nuova, simbolo del rinnovamento cristiano di Cartagine, e la descrive con parole ardenti di fede e di poesia. Sedendo a Propaganda, egli ha la fortuna di poter contare sulla collaborazione illuminata e generosa dei delegati apostolici e dei capi di missione, coi procuratori delle quali tiene contatto frequente. Accanto a S. E. Zanin che continua la sua opera in Cina, quale magnifico collaboratore è il delegato a Tokio, Mons. Paolo Marella , autore di un animoso libro: Speranze di Cristiani nel Giappone , nel quale si esalta anche la missione dell’arte cristiano-giapponese. A Tokio, già nel 1932 si ebbe la prima esposizione d’arte cristiana, nella quale com’è noto, fecero la loro prima comparsa i pittori giapponesi Luca Hasegava, Shun-Ryo, O Rayama, Teresa Kimika Koseki e parecchi altri, che sono stretti in un’associazione di cui è assistente il P. Heuvers S.J. dell’Università cattolica di Tokio. A Tokio è comparso anche il P. Gaiser, benedettino di Béuron. E che dire del Congo, ove S. E. Monsignor Dellepiane organizzò, nel 1936 l’esposizione d’arte sacra di Leopoldville, la quale ebbe notoriamente uno straordinario successo e piantò i cardini di una nuova epoca dell’arte negra? Fu in quell’occasione che S. E. Mons. Vannuytven, vicario apostolico di Buta, proclamò la necessità di un «manuale d’arte indigena per i missionari». Chi poteva preparare meglio questo libro invocato se non S. E. Monsignor Costantini? Il quale frattanto vedeva una nuova sovrana sanzione della sua opera nella lettera apostolica di Sua Santità Pio XI del 14 settembre 1937 per la convocazione di una Esposizione d’arte cristiana missionaria, alla quale si volle aggiungere con logico pensiero una sezione per le Chiese orientali. Il manuale divenne così una introduzione teorica e pratica a quella Mostra internazionale, che, con suprema fede nell’avvenire delle Missioni, e non ostante tutti gli ostacoli, si sta preparando e sarà la festa della ripristinata fraternità cristiana. Un libro di fede Il libro che consta di 430 pagine e 256 illustrazioni, si rivolge in prima linea ai Missionari e agli artisti, ma anche ad un pubblico più largo che s’interessi dei progressi dello spirito e dell’arte ancella della natura, nelle sue varie manifestazioni e nelle più diverse ragioni e nepote di Dio, Padre di tutte le razze e di tutti i popoli (I). In verità non è questo un manuale a carattere didascalico e d’impostazione sistematica (per quanto l’A. che assieme al fratello Mons. Giovanni compilò Athena avrebbe saputo fare anche questo), e benché di siffatti manuali esso contenga tutta la documentazione necessaria esce corredato da una minuzionsa bibliografia. Esso è piuttosto un libro di fede e di testimonianza, un piano di battaglia per una idea vissuta, un peana di vittoria della Chiesa missionaria, tutto pervaso da un lirismo sobrio e schietto. «Questo studio non ha pretese – nota il modesto autore nella prefazione. Più tardi altri più competenti di me, faranno meglio; io non faccio che porre dei materiali grezzi in un fondamento. Poi, a suo tempo, si costruirà il bell’edificio». Accettiamo questa definizione ma non nei troppo modesti termini dell’A., bensì nel senso che si tratta veramente d’un libro basilare e fondamentale. Certo un critico professionale di storia dell’arte avrebbe forse disposta la materia più sistematicamente, ma questo libro, scritto in fretta nelle horae subsecivae da un alto prelato che tiene un posto importante nel governo della Chiesa, non è un rimasticamento di conclusioni altrui, bensì esperienza vissuta e programma d’azione e di conquista. Più che insegnare, esso entusiasma, avvince, conquista. Con ciò non si vuol dire che Mons. Costantini non citi, a sostegno delle sue direttive, gl’insegnamenti e l’esperienze altrui. Anzi i Missionari e artisti che si occuparono dell’argomento sono tutti chiamati a concorso, a cominciare dai direttori e tecnici del Museo Missionario Laterano, il quale già contiene una magnifica collezione di opere d’arte indigene, al critico e direttore del Museo d’Aquisgrana Sepp Schüller, dal missionario artista P. Maurice Briault C.S.Sp. al dottor Schmutzer, a P. Heras, da Henri Terrasse e Louis Gillet (presentatore al pubblico francese del pittore Levandé, battezzato in Celso), da Mons. Costantini durante la Mostra della Stanspal, da G. Rigotti e L. Pontecorvo a P. Dubois, a P. Vroklage, a L. von den Bossche, Mons. Olichon (biografo del famoso missionario-architetto Don Luca Tran) a Mons. Vesters , vicario apostolico di Rabaul. Nel libro compaiono anche lettere e consensi di numerosi personaggi e anche le loro obiezioni, accompagnate da una breve e lucida replica dell’Autore. Ma infine come potremo qui in una recensione per quanto lunga, dare a tutte le voci i suggerimenti che sprizzano da questo libro, il quale dà fondo all’universo, percorrendo tutto il mondo missionario? Il titolo di un suo capitolo è il motto virgiliano «Remis ventisque», per dire che la nuova arte cristiana si svilupperà per l’assiduo e amoroso lavoro dei missionari e per le virtù di alte e sicure direzioni artistiche. In tale senso questo libro di Mons. Celso Costantini – accolto recentemente con tanto favore dal Santo Padre – è davvero un soffio possente, un gagliardo vento spirituale che abbatterà tutti gli ostacoli e condurrà la nave a glorioso porto. I Celso Costantini, Arcivescovo tit. di Teodosia, Segretario della S. C. De Propaganda Fide, L’arte cristiana nelle missioni – Manuale d’arte per i missionari, Tipografia Poliglotta Vaticana, 1940. L. 25.


Dal 1000, cioè dall’epoca esattamente controllabile su documenti storici ad oggi, tre soli furono i vescovi tridentini che oltrepassarono i trent’anni di episcopato: Udalrico II che governò la chiesa tridentina dal 1022 al 1055 e fu il fondatore del principato, perché nel 1027 ebbe dall’imperatore Corrado II l’investitura del comitato trentino e più tardi anche dei ducati di Bolzano e Val Venosta ; il Cardinale Ludovico Madruzzo Vescovo di Trento dal 1567 al 1600 e già prima sostituto dello zio Cardinale Cristoforo per quanto riguardò il famoso Concilio, e Celestino Endrici, ora scomparso, consacrato Vescovo il 13 marzo 1904 . Questi governi episcopali longevi lasciarono tutti e tre impronte profonde e durature. Celestino Endrici, alunno del Collegio germanico e professore del Seminario di Trento, veniva, giovane ancora e nella pienezza delle sue energie fisiche e spirituali, da quella generazione dinamica e militante che aveva subito lo influsso e la suggestione del programma sociale di Leone XIII. Assistente ecclesiastico dell’Associazione universitaria trentina , promotore o sostenitore di altre numerose attività cattoliche, quando giunse all’episcopato egli era preparato e maturo a diventare un vescovo sociale alla maniera belga, e il cattolico Trentino infatti colla sua rete spessissima di organizzazioni cristiano-sociali, collo straordinario sviluppo delle società economiche di assistenza e delle sue associazioni artigiane rurali ed operaie poteva sostenere il paragone, meglio di qualunque altra regione italiana, colle zone più evolute dell’azione cattolico-sociale belga o olandese. Il nuovo Vescovo, che come professore e organizzatore, s’era battuto colla penna e colla parola contro il radicalismo anticlericale e il socialismo marxista, volse ora ogni cura a dare al clero in seminario e fuori un’educazione sociale illuminata e a creare ed accrescere un laicato combattivo e fiero delle proprie convinzioni . Risolutezza e tenacia Ma già pochi anni dopo il suo avvento Mons. Endrici che aveva schierato tutte le forze di conservazione e rinnovazione della sua diocesi contro il socialismo proveniente dal mezzogiorno, cioè dalle province italiane, si trovò minacciato alle spalle dalla penetrazione linguistica che veniva dal settentrione per mezzo di società scolastiche germanizzatrici, come lo Schulverein e il Volksbund . A questa propaganda la quale con l’appoggio intermittente delle autorità statali disintegrava la scuola, portava la discordia civile fin nei più remoti villaggi e apriva le porte alla penetrazione protestante, il vescovo Endrici sbarrò risolutamente il cammino, suscitando sospetti e avversioni potenti. Quanto queste fossero profonde e pericolose si rivelò appieno allo scoppio della guerra europea. La storia dei conflitti nei quali Monsignor Endrici fu coinvolto colle autorità militari viennesi durante la guerra fra la monarchia austro-ungarica e l’Italia è stata scritta in un volume di quasi 300 pagine (Zanolini V., Il vescovo di Trento e il governo austriaco durante la guerra mondiale, Milano, Vita e Pensiero, 1919 e Trento 1934) ed ebbe a suo tempo una eco così larga che non è necessario più raccontarla. Basterà ricordare che il Vescovo di Trento, dopo aver subito una serie di angherie da parte delle autorità militari, il primo marzo 1916 venne dichiarato in arresto e nel maggio tratto a Vienna, ove fu sottoposto ad ogni sorta di pressioni e di minacce, perché dimettesse la sua alta carica. L’accusa principale che gli si muoveva era quella di non aver pubblicato, allo scoppio della guerra, una lettera pastorale che condannasse l’Italia e giustificasse la guerra di aggressione austriaca. Il Vescovo, diceva l’accusa, era anche un alto funzionario dello Stato, e come tale aveva il dovere di difendere positivamente il «pensiero di Stato austriaco» contro l’irredentismo e le aspirazioni italiane. Ora Mons. Endrici non girò la questione cercando giustificazioni transverse, ma l’affrontò in pieno; discusse coi ministri, coi militari e cogli accusatori il «Date a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio» e nei documenti di difesa passò a sua volta al contrattacco contro il postumo gioseffinismo di certa burocrazia imperiale. Ecco come egli difendeva la sua causa in una lettera informativa inviata da Vienna, a mezzo del Nunzio, a Papa Benedetto XV . «Santità! L’onda spaventosa di odio e di vendetta che si è scatenata sopra il clero e il popolo tridentino, appena scoppiò la guerra con l’Italia, è inaudito nella storia. Ne riguardi ecclesiastici questa bufera assunse presto la fisionomia di un Kultur Kampf. Le condizioni psicologiche e morali del clero e del popolo… erano quelle della vittima sotto la sferza di un crudele tiranno che si vendica sopra un innocente, non potendo sfogarsi contro il colpevole. In questo stato d’animo l’unico conforto era guardare alla Chiesa, al proprio Vescovo e ricorrere a Dio. Orbene quale effetto morale avrebbe prodotto sull’animo esasperato di tutti, se il rappresentante della Chiesa, vindice e tutrice della giustizia e maestra di carità, con atti solenni avesse bruciato incenso e quasi danneggiato ai persecutori? Come si può pretendere che la Chiesa, la quale deve vivere la vita del popolo, curare i suoi dolori e tutelarlo, faccia, quando è torteggiato, delle manifestazioni che di fronte al senso morale dei fedeli suonano connivenza, contestazione di atti inumani e servilismo alla forza bruta?!». Appello a Roma Questo appello a Roma mise il governo viennese in serio imbarazzo. Esso aveva creduto di raggiungere colle pressioni, colle lusinghe e coi negoziati, svolti dal Ministero dei culti in persona, lo scopo a cui la autorità militare voleva invece arrivare, imbastendo addirittura un processo laesae majestatis, l’allontanamento cioè dell’Endrici dalla cattedra di S. Vigilio, ma la Santa Sede, rispondeva non ritenendo opportuno «trattare la vertenza del Vescovo di Trento durante il fragore delle armi» e il 3 settembre 1916 una lettera del Cardinale Gasparri , comunicava al Vescovo perseguitato: «Sua Santità è addolorata per le gravi difficoltà, a cui Ella è esposta e prega il Signore di volerla confortare e sostenere, e desidera assicurarla nuovamente del suo paterno affetto e del suo vivo interessamento per Lei». Era il massimo che la Santa Sede poteva ottenere allora: la sospensiva. Nel frattempo l’indomito tridentino veniva relegato nell’abbazia dell’Heiligenkreuz , in una angusta valle della Selva viennese, non lungi da quel famoso castello di Mayerling in cui s’era svolta la misteriosa tragedia dell’Arciduca ereditario Rodolfo . Qui incontrarono per due anni le insistenze, le minaccie affinché il relegato acconsentisse alla nomina di un amministratore apostolico o almeno a sostituire il vicario generale; e al di qua del Brennero tratto tratto la stampa soffiava nel fuoco. Fino ancora nel maggio 1918 «un congresso del popolo tedesco» radunato a Vipiteno (Sterzing), fra le altre condizioni di una pace vittoriosa, metteva la «collazione della sede vescovile di Trento a un tedesco». D’altra parte i trentini vedevano ormai nel coraggioso Vescovo il campione della loro resistenza. Nelle valli trentine s’invocava il suo esempio, s’indicevano preghiere e la Libertà, organo dell’emigrazione trentina, che si pubblicava a Milano, scriveva il 27 luglio 1918: «Emulo vero del grande prelato belga (l’Endrici) addimostra fieramente ai nemici e ad amici come si debba compiere il proprio dovere, con un coraggio che s’impone all’ammirazione nostra e del mondo civile e che la storia non dimenticherà». Ma ora la decisione militare precipita. L’8 novembre decisa la sorte delle armi l’esule Vescovo veniva liberato da una commissione militare guidata dal colonnello degli alpini Vittorio Magliano, dell’accampamento prigionieri di Sigmundsherberg, e il 13 veniva ricondotto in trionfo a Trento. Oggetto di grandi manifestazioni a Verona, a Milano, sotto la presidenza del Cardinale Ferrari , a Firenze, e a Roma, ove Benedetto XV lo abbracciò «salutandolo con parole, che significavano aver egli sofferto per la libertà e la dignità della sua Chiesa», decorato dal Sovrano, onorato dal Governo che si proponeva di nominarlo Senatore del Regno (come Principe di Trento era stato anche in Austria Membro della Camera dei Signori) Celestino Endrici guadagnò allora innanzi ai pubblici poteri quel prestigio che egli spese poi in favore della sua diocesi durante il periodo della ricostruzione e del torbido dopoguerra. Trentasette chiese erano scomparse, 103 abbisognavano di restauro, mancavano le campane, intieri villaggi erano rasi al suolo e molti altri danneggiati, la vita religiosa e la vita sociale reclamavano lo zelo dei pastori e gli sforzi degli uomini dabbene. Mons. Endrici, riprendendo e continuando il suo programma di azione, provvede alla sistemazione del Seminario Maggiore e Minore di Trento, e del Minore in Tirolo (Merano), crea Case di esercizi spirituali, organizza congressi eucaristici, promuove l’Azione Cattolica in tutte le sue categorie, ravviva e riveste in tutte le sue forme nuove il culto dei Martiri anauniensi e, nell’organizzazione ecclesiastica, aumenta decanati e parrocchie. Fino che la salute glielo concedette, egli si recò di parrocchia in parrocchia per le visite pastorali, rialzando le chiese ed elevando gli animi. Nel 1929 in particolare considerazione dei suoi meriti, la diocesi tridentina fu elevata ad arcidiocesi. Paternità conciliatrice Anche in questi ultimi anni in questioni delicate e difficili egli sa intervenire con energia e con tatto, guadagnandosi anche l’affetto del clero e della popolazione di lingua tedesca che riconosce il suo senso di paternità e di giustizia . Le autorità che talvolta rimangono sorprese del suo stile rude e decisivo finiscono sempre coll’ammirarne la dirittura, il suo sentimento di dignità, il suo patriottismo sostanziale e verace. Egli diventa l’intercessore dei suoi antichi avversari, il mediatore delle loro lagnanze, e delle loro preghiere. Tutti comprendono così che quando ha lottato, non l’ha fatto per passione di parte ma per la concezione profonda, che egli ebbe e sempre mantiene, in confronto a tutti, della libertà della Chiesa, della dignità episcopale. Pare quasi che la Provvidenza gli abbia concesso gli ultimi anni della sua attività per dimostrare a tutti, dell’uno e dell’altro campo, che la sua serenità, la sua carità, la sua paternità superano le ragioni di contrasto e fanno dimenticare gli urti del passato. La diocesi trentina piange così non solo il Vescovo ma anche il principe nel senso etimologico della parola, poiché nei momenti più avventurosi di quella terra travagliata tutti guardarono a lui come al primo e sentirono ch’egli li rappresentava, li guidava e li proteggeva. Tempra robusta di lottatore, quando le malattie lo assalsero, egli le affrontò anch’esse da lottatore, con vigoroso ottimismo e con tenace resistenza, distraendosi con animosi progetti per l’avvenire. Aveva costituito il comitato per celebrare il quarto centenario del grande Concilio, e incoraggiato da Pio XI di s. m. e dal Pontefice gloriosamente regnante aveva fatto appello ai Vescovi di tutto il mondo. «Io non ci sarò, soleva dire, ma bisogna che prepari la via al mio successore». Mons. Endrici, lascia nella diocesi tridentina larga eredità d’affetti, come pastore zelante e paterno, come promotore di riforme e sollecitatore di iniziative; e i poveri si loderanno specialmente della sua carità; ma forse l’ammaestramento più specifico ch’egli lascia, viene dalla forze del suo carattere. Incontrare uomini che abbiano più facile eloquio di lui e che posseggano quello che Papa Lambertini chiamava «buona guardaroba», cioè ottima memoria delle cose lette, non è raro; ma trovare un uomo come lui che quando una parola va detta, la dica senza paura e quando non si debba dire, non la pronunci costi quel che vuol costare, è difficile. E ancora: incontrare uomini più abili e più eruditi, non sarà impossibile, ma imbattersi in uomini come Mons. Endrici che abbiano ben chiare in testa quelle quattro idee fondamentali che sono necessarie per dirigere se stessi e gli altri nelle tempeste della vita, non è ventura di tutti i giorni, cosicché quando questi uomini di fermo carattere e di idee chiare scompaiono, noi sentiamo che la perdita è grave e non colpisce soltanto la sfera della loro immediata attività.


Lo spirito enciclopedico di Volfango Goethe , volle un giorno avere qualche notizia sulle antiche iconi russe, e si rivolse al ministro dell’interno, il quale a sua volta fece chiamare Karamsin , padre della storiografia russa, il quale, avendone anche lui un’idea molto vaga, fece appello agli specialisti dell’Accademia delle belle arti di Pietroburgo. Ma nemmeno i parrucconi dell’Accademia seppero informare il poeta tedesco sulle origini dell’iconopittura russa, tanto l’occidentalizzazione aveva come sommerso la vita artistica e intellettuale della società russa, coprendo le antiche memorie sotto l’oblio del disprezzo. Si sapeva in verità che dopo la riforma del patriarca Nikon (1666) l’iconopittura veniva in segreto continuata dai «vecchi credenti» (Raskolniki) i quali di fronte alle riforme, costituivano la setta dei conservatori ad oltranza, che teneva fermo alla liturgia antica; ma dovevano passare molti anni ancora prima che gli storici dell’arte potessero risalire la corrente, fino alle sorgenti. Verso la metà del sec. XIX appena si cominciò a parlare con notizie più precise delle scuole di iconopittura di Novgorod e di Mosca, esistenti fin dal secolo XIV e forse dal sec. XIII, imitatrici entrambi dell’arte bizantina, di cui si copiavano i modelli o si tramandavano gli elementi essenziali di ideazione e di composizione. Ma Novgorod, che già nel 1476 Aristotile Fioravanti in una lettera a Galeazzo Maria Sforza descriveva come grande e magnifica città, innesta sullo sfondo bizantino numerosi e caratteristici elementi popolari russi, onde, assieme a Pskov, venne dapprima riguardata quasi come il solo centro genuino dell’arte iconografica russa e, benché tale considerazione esclusiva si sia ultimamente attenuata, in favore della scuola di Mosca, Novgorod rimane ancora nella storia dell’arte la Pisa del Nord, salvo naturalmente le proporzioni e salvo che per la scuola russa si cerca invano un Vasari , anche in ventiquattresimo, che ne abbia scritta la storia. Il fatto più decisivo per la rinascita dell’iconopittura russa fu la patente di tolleranza concessa nel 1905 alla setta dei «vecchi credenti». Costoro di qui innanzi costruiscono liberamente chiese e cappelle. Le vecchie iconi annerite e affumicate negli oratori clandestini vengono ripulite, restaurate, copiate. Il «vecchio credente» Ostroukhov , nominato poi conservatore della Galleria Tretiakov a Mosca e appassionato collezionista di tali pitture fu l’artista che destò nella classe colta l’interesse per tale rinascita, e nel 1913, ebbe luogo a Mosca la prima esposizione d’iconi, anzi l’Imperatore fece decorare la cattedrale di S. Teodoro a Zarskoie-Sielo con iconi antiche. Scoppiata la rivoluzione, i bolscevichi lasciarono dapprima che l’officina di restauro sorta sotto il patronato di una commissione artistica governativa e diretta da Igor Grabar , continuasse i suoi lavori, anzi nel 1927, decimo anniversario della rivoluzione, fu aperta a Mosca una Mostra delle iconi restaurate. Tre giorni dopo però, d’ordine del governo, la Mostra venne chiusa, perché molti delegati contadini, venuti a Mosca per le feste, si scandalizzavano che nella capitale si mettessero in vista con tanta considerazione quelle stesse iconi che in provincia venivano confiscate e spesso bruciate. Ma quello che non andava per l’interno poteva invece giovare all’estero; e i sovieti accolsero volentieri l’invito della «Ost Europa Gesellschaft» di Berlino sotto la direzione di Wulf e Fr. Volback di mettere assieme a Berlino due Esposizioni, l’una di copie degli affreschi antichi, l’altra, dopo il grande successo della prima, delle iconi di tutte le scuole russe. Questa seconda divenne una Mostra ambulante e portò la fama dell’arte sacra russa in tutte le metropoli d’Europa e d’America. La Mostra d’arte orientale Ma ecco che nel 1937 S. E. Mons. Costantini , presentando a Pio XI di s. m. l’idea di una esposizione artistica delle terre di missione, si sente suggerire dal Papa: E perché non vi aggiungereste una sezione delle chiese orientali? Oh, non si tratta, naturalmente, di terre di missione, né d’arte esotica, alla quale convenga far appello per un’espressione nuova e indigena del pensiero cristiano, né molto meno d’arte infantile che convenga tirare a maturità per metterla a servizio del culto. Si tratta invece di un’arte antica e veneranda, concresciuta col cristianesimo, ma concresciuta anche con la civiltà dei popoli orientali, d’un esempio dunque, anzi dell’esempio più classico e più probativo del come la Chiesa si adatti al particolare genio d’una nazione o di una civiltà e lo inspiri e lo nutra fino al suo perfetto sviluppo. Fu così che nel programma dell’Esposizione d’arte sacra, accanto alla sezione missionaria, fu aggiunta una sezione orientale, per la quale si progettarono delle sale speciali per ogni rito: Copti, Armeni, Russi, Greci, Melliti, Malancaresi, Ruteni ecc. costituendo in tal modo per la prima volta un panorama completo dell’arte sacra dell’oriente cristiano, che dimostrasse pur nella particolarità degli sviluppi, l’unità sostanziale delle origini e dell’ispirazione, e si previde che queste sale dovessero svolgersi attorno ad uno spazio centrale, con nello sfondo una iconostasi d’antico stile russo. Ora per risalire proprio alle fonti della scuola tradizionale, bisognava cercare fra gli allievi di Gabriele Frolov, il più celebrato iconografo russo di «vecchia fede», e volle la fortuna che la piccola abbazia benedettina di Amay – ahimè, ora rovinata dalla guerra – la quale aveva esposto alla Mostra della stampa le sue pubblicazioni per la riunione delle Chiese orientali, riproducendovi attorno, come sfondo, le iconi bizantine di cui si adorna, richiamasse la nostra attenzione sull’autore o restauratore di parecchie di esse. Pimen Maximovic Sofronov , scolaro appunto del Frolov; egli nel 1931 aveva lavorato e insegnato a Parigi a cura della associazione franco-russa «Icona», poi a Praga presso l’istituto Kondakov e infine a Belgrado (Racoviza) ove dirigeva la scuola d’iconopittura di stile slavo antico. Fu così che il «vecchio credente» Sofronov nato nel 1898 come cittadino russo, diventato estone pochi mesi fa, appena ebbe finita la decorazione della cappella privata del patriarca Serbo, venne chiamato dal comitato dell’Esposizione Vaticana, prima a Grottaferrata, all’ombra della famosa badia, poi a Roma stessa per eseguire l’iconostasi nel vecchio stilemi Novgorod-Pskov e colla tecnica speciale e col segreto dei colori che gli iconografi si trasmettono da maestro a discepolo. L’iconostasi di P. Sofronov Le 54 icone per l’iconostasi sono ora compiute e le cinque serie tradizionali (dall’alto in basso) dei Patriarchi, schierati a destra e a sinistra di Dio Sabaoth; dei Profeti con nel mezzo la madre di Dio e i cherubini; degli Apostoli collocati sui due lati della figura centrale del Cristo sul trono, circondato dagli angeli; delle 12 feste ecclesiastiche dell’anno, con in mezzo l’icona dell’Eucarestia e infine le quattro grandi icone di Cristo, Maria e quelle destinate ad adornare le porte imperiali dell’iconostasi, sono riposte provvisoriamente in una sala del nuovo palazzo della Congregazione orientale, la quale, a Mostra fatta e, comunque, ne rimarrà il proprietario e la destinerà a scopi di culto. Non intendiamo qui anticipare sul lavoro del Sofronov una valutazione artistica che vorremmo riservare ai conoscitori di arte e ai visitatori della futura Esposizione e molto meno tentare una riproduzione qualsiasi. Le due fotografie vogliono soltanto dimostrare che l’autore è fedele agli elementi tradizionali della sua scuola, elementi ch’egli elabora con passione, con tecnica perfetta e con vivo e sempre presente sentimento religioso. Lo scintillio delle aureole e dei fondi d’oro, lo splendore delle vernici ambrate e le composizioni tradizionali che appartengono alla scuola antica sono sussidi tecnici che non ricacciano in seconda linea l’ispirazione religiosa, nella quale – benché lo stile imponga all’individualità dell’artista la massima riserva – si traduce l’anima umilmente devota del credente. Qualcuno troverà anacronistico che in tempi di guerra ci sia ancora chi si trastulli con imprese d’arte, ma questa in verità è un’oscillazione dello spirito umano che ricorre quasi periodicamente nella nostra epoca, così ricca d’imprese ideali e pur così irta di tragici intermezzi. Da tre anni Cina e Giappone sono in guerra , e pure presso le università cattoliche di Pechino e di Tokio si eseguiscono pitture e sculture per la Mostra d’arte sacra in Vaticano e nell’India e nell’Indocina qualche oasi di pace coltiva la stessa speranza, e dalle isole le più lontane si profitta d’ogni mezzo di comunicazione che appaia sull’orizzonte per far sapere che l’idea vive e si alimenta. È questa infatti un’idea che non è sorta dai progressi della vita materiale o dal potenziamento della vita collettiva, ma è sbocciata da un senso profondo e moderno di apostolato e corrisponde a preoccupazioni interamente spirituali che non sono vincolate a scadenze fisse. Ma se, per malaugurata e non accettata ipotesi, le guerre infliggessero al consorzio umano ferite non rimarginabili e per lungo tempo non si potesse parlare di convegni e mostre universali, e gli ori e le vernici del pittore «vecchio credente» fossero destinate a riflettere soltanto le lampade modeste di qualche cappella orientale in Roma, non perderebbe tuttavia il suo luminoso significato la magnifica iniziativa del Pontificato romano il quale, allargando le braccia paterne fino al di là delle proprie frontiere, ospita e raduna nella Casa del Padre le opere d’arte di cristiana tradizione e di più diversa origine, purché siano opere create con fede e per la fede.


Non si è parlato ancora in queste colonne dell’ultimo volume della storia dei Papi di J. Schmidlin (I) , che è tutto una monografia su Pio XI; o meglio vi si è fatto cenno, discorrendo del penultimo volume di tale storia (Pio X e Benedetto XV), perché nella prefazione di questo l’A. narra d’aver allora, cioè nel 1935, elaborata anche la storia di Pio XI e di aver espresso personalmente al Papa il proposito di pubblicarla, lui ancora vivente; al che Pio XI avrebbe esclamato: «Post mortem lauda…vel non lauda. Mi lasci morire, mi lasci morire!». Per corrispondere a tale desiderio, lo Schmidlin pubblicò nel 1935-36 un mezzo volume sui due pontefici antecedenti e il Pio XI è comparso lo scorso anno; cosicché oggidì la «Papstgeschichte der neuesten Zeit» comprende un primo volume di 708 pagine che va dal 1800 al 1846, un secondo di 610 pagine che narra la storia di Pio XI e Leone XIII, un terzo di 350 pagine quest’ultimo su Pio XI, con un epilogo intorno all’elevazione del Papa presente . L’editoriale Kösel-Pustet di Monaco ha rivestito questi quattro volumi di forme solide ed eleganti che così anche per le loro qualità esteriori costituiscono un gradito ornamento di libreria. Quando si ricordi che l’opera venne iniziata appena nel 1933 e che le vicende personali dell’A. le fecero subire delle soste imprevedibili , non si potrà non lodare tanta somma di lavoro, tanta diligenza nello spogliare cronache, libri e documenti, nell’annotare e classificare fatti e uno sforzo così costante nel condensare e contenere tutta l’immensa materia entro gli schemi ereditati dal Pastor, del quale appunto lo Schmidlin si presenta come il continuatore. Se su qualche apprezzamento dell’A. abbiamo fatto, parlando degli altri volumi, qui e là, qualche riserva non essenziale, pur riconoscendo in via di massima che la tendenza dello storico cattolico a liberarsi per amore della verità da abitudini panegiristiche debba venire approvata, anzi incoraggiata, non ci sembra aver osservazioni da fare a tale riguardo su questo volume, per quanto le difficoltà del compito dell’A. siano andate crescendo, a mano a mano che si sono raccorciate le distanze di tempo fra il soggetto e l’oggetto e hanno toccato naturalmente il culmine nella storia del Pontefice contemporaneo. L’A. ben se ne rende conto, quando, nella prefazione del Pio XI parla del suo «compito difficile e delicato» che consiste «nell’osare il tentativo» di ricostruire «secondo le leggi della verità e critica storica e pur nelle forme di rispetto che è doveroso quanto per i non cattolici» la figura e il governo dell’ultimo Pontefice. È riuscito il tentativo? Rispondere a tale domanda in senso assoluto equivarrebbe ad «osare un tentativo» ancora più temerario. Gli archivi sono chiusi, come sono chiuse le labbra dei personaggi che furono protagonisti o collaboratori: sarà solo a mano a mano che si pubblicheranno documenti, diari, testimonianze e memorie che sarà possibile far rivivere con tutti i suoi contorni e in tutta la sua intima verità la figura di Pio XI . Già da quando lo Schmidlin diede alle stampe il suo lavoro, altri studi e discorsi sono giunti a portare nuovi elementi; basti ricordare i contributi dei cardinali Pellegrinetti , Pizzardo e Tisserant e di Mons. Gonfalonieri , senza dire che anche il necrologio pronunziato da Sua Santità Pio XII nell’annuale della morte costituisce un’alta e storica testimonianza di un collaboratore immediato e insigne. Inoltre come dare un giudizio definitivo sui criteri di governo e specie sulla via seguita nelle relazioni politico-ecclesiastiche, quando sistemi e fatti vanno ancor oggi evolvendo, maturando o dissolvendosi e quando la difficoltà della sintesi già di per se stessa assai grande, è resa più grave dalle restrizioni ambientali imposte alla storiografia? Chi potrà dire ad esempio, che i capitoli dello Schmidlin riguardanti la situazione della Chiesa Cattolica in Germania rappresentino il dramma in tutte le sue fasi, in tutti i suoi attori, in tutto il suo svolgimento storico, di modo che i posteri ne siano completamente istruiti? Più disinvolto, più drammaticamente efficace ci pare riuscire lo Schmidlin quando fa la storia della Conciliazione in Italia, nel quale capitolo è evidente il proposito di prospettare la grandezza dell’avvenimento, e di dare ogni rilievo alle luci, senza trascurare le ombre. Forse la descrizione di Luigi Salvatorelli uscita dopo il nostro , si potrà definire più plastica, ma lo Schmidlin vuole essere anche completo ed analitico nel riprodurre contenuto e termini dei testi e particolari dei negoziati e dei discorsi. Certo è che anche gli storici, scrivendo di storia contemporanea, non sono limitati soltanto dalla soggettività delle loro impressioni; ma si sentono anche contenuti dai medesimi riguardi che s’imposero nella parola e nell’opera gli stessi uomini d’azione, dei quali scrivono; onde si usa concludere che la storia vera non possa venir scritta che a distanza d’una generazione. Ma comunque sia di tal criterio storiografico idealmente severo, rimane il fatto che volumi come quelli dello Schmidlin esercitano nel campo degli studi una funzione di pubblica utilità e dalla cerchia più vasta agli uomini colti, che cercano informazioni, meritano ogni riconoscimento. I cultori di storia ecclesiastica dell’indomani dovranno essere grati allo Schmidlin per l’ampiezza e (tolte poche sviste) l’esattezza del suo apparato bibliografico, a proposito del quale troverei solo da deplorare che l’avere talvolta citato, forse per amore di completezza, accanto a scrittori di polso, nomi di effimero valore, può indurre in chi legge un qualche errore di prospettiva. Quanti poi vorranno studiare la storia pontificale moderna non potranno rinunziare a questa narrazione panoramica, paese per paese, materia per materia, fatta col vigile sforzo di non trascurare niente di essenziale, dal contenuto di un discorso al riassunto di un’enciclica – e sono queste sole una trentina! – dalla descrizione di una cerimonia alla valutazione di un passo diplomatico, dal rilievo di un gesto di mecenatismo ai termini di un concordato, dall’apprezzamento su di un fatto periferico all’analisi più attenta della vita intima religiosa. Converrà quindi essere lieti che in tempi così agitati e ferrigni vi siano degli uomini, i quali, cercando di sottrarsi ai perturbamenti dell’ora, si consacrino ad una fatica tanto meritoria e servano la causa della Chiesa, mirando a servire sopra ogni cosa quale essa si presenta loro nella luce crepuscolare della giornata non ancora compiuta: e, oltre che all’autore, converrà essere grati anche all’editore per aver osato un’impresa di tanta mole. I JOSEPH SCHMIDLIN, Papstgeschichte der neuesten Zeit. Papstum und Päpste im XX. Jahrhundert. Pius XI (1922-1939). Pp. 230 in 8° grande. München, Verlag Kösel-Pustet, 1940. 1942


Che si insistesse anche recentemente nel preparare la commemorazione quattro-centenaria del Concilio di Trento e che i Trentini raccogliessero anche quest’anno fin negli ultimi villaggi montani – così poveri e pur tanto generosi – l’obolo per la pubblicazione della rivista che prenderà nome dal Concilio, è parso a molti un ingenuo ed anacronistico appartarsi dalle correnti vive della storia, un ostinarsi ad evocare ombre e melodie svanite, troppo in dissonanza colla sanguinosa realtà odierna e col suo assordante e frenetico dinamismo. Svaghi e dispute umanistiche della vigilia Questa sensazione di fastidiosa inopportunità è dovuta in parte alla falsa immagine che la scarsa iconografia del Concilio ha fatto nascere nel popolo, non uso a ricorrere ad altre e più essenziali fonti della storia. I dipinti che ritraggono i venerandi Padri e i solenni ambasciatori, assisi nelle loro bancate, a discutere e a decretare o ad ascoltare un predicatore illustre, non possono riaffacciare alla mente altre battaglie che quelle incruente del pensiero; e i cronisti locali preferiscono parlarvi delle brillanti cavalcate e delle processioni solenni, della fastosa ospitalità dei cardinali Madruzzo, del castello , restaurato da Bernardo Clesio e del Palazzo alle Albere, oggi cadente, ma a quei tempi magnifica villa madrucciana . Nei boschetti di questa villa Gerolamo Vida , il celebrato autore della Cristiade, pubblicando a Cremona nel 1556 il suo dialogo «De Dignitate Respublicae», dedicato al Card. Polo , immagina, sviluppando forse un episodio reale, che si sia svolta la disputa sulla società civile fra lui, Marco Flaminio e Alvise Priuli , col seguente intervento anche dei Card. Polo, Cervini e Del Monte ; cosicché per amplificazione è facile il dire, come fu detto, che in questa ed in altre ville, simili spassi umanistici fossero comuni e appartenessero, diremo, allo stile conciliare; mentre di fatto il Vida ha cura di precisare che tali accademie si potevano fare solo nel periodo di attesa dei tedeschi che per nove mesi si aspettarono invano …sicut etiam nunc sempre prolatando rem trahunt morasque omnes tergiversando interponunt (Opera omnia II, Patavi, 1571, p. 9). Fu sulla stessa area che per festeggiare l’arrivo di Filippo II di Spagna il 3 giugno 1551 si celebrò un torneo che riproduceva le gesta di Rodomonte , non so bene se quelle compiute dal ribaldo sotto le mura di Parigi o nel duello con Ruggero; ma lo indovinavano gli spettatori di allora, perché tutti a quei tempi andavano pazzi per le prodezze cavalleresche dell’Orlando Furioso e l’Ariosto era morto appena 12 anni prima che si indicesse il Concilio. Tempi fecondi per le lettere e l’arte! Cellini e il Vasari , il Caro , il Tasso , il Palestrina sono viventi, e possente e formidabile batte ancora lo scalpello di Michelangelo il quale non lo lascerà cadere che un anno dopo la chiusura del Concilio… Sfondo di violenze e di guerre Sì, ma anche tempi di violenze, di paure, di sangue e di guerre, tanto che il ripensarli, il riviverli, come si vuol fare celebrando una commemorazione, non è davvero in contrasto coi duri tempi che attraversiamo. Certe stampe riproducono i fuochi d’artifizio che si accendevano a Trento nelle grandi occasioni, per festeggiare anniversari o i più illustri personaggi conciliari che a mano a mano sopraggiungevano. Trattatasi per lo più delle così dette «botti ardenti»; una volta però – narra uno storico locale del Concilio – si distinsero in modo particolare i tedeschi che costruirono un castello il quale gettava saette e cannonate, come una fortezza vera. E non fuochi artificiali, ma saette e cannonate vere si sparavano anche in quei tempi leggiadri per tutta l’Europa. La violenza era allora più che mai nei costumi e la guerra un malanno permanente. Qualche Padre del Concilio, non eccessivamente familiare colle armi, deve aver avuta la sensazione di Don Abbondio innanzi alla Malanotte , quando lesse il bando emanato dal Madruzzo nel luglio 1545 che proibiva di «por mano alla spada sotto pena di tre tratti di corda» e «chi portasse armi dopo un’ora di notte senza lume verrebbe punito con sei tratti della stessa corda»: bando che, com’è noto, non impedì più tardi zuffe sanguinose con morti e feriti. Quando venne decisa la convocazione del Concilio, era appena chiusa con la pace di Crepy (1544) la serie interminabile delle guerre fra Carlo V e Francesco I , durate un ventennio, ma la pace era tutt’altro che assicurata, perché in Germania si era costituita dal 1531 la lega di Smalcalda dei principi protestanti e contro di essa un’assai debole e indecisa coalizione dei cattolici. Indottovi ora dalla sua coscienza di Advocatus Ecclesiae, era mosso da interessi politici, Carlo V passava in modo sconcertante dalla tattica conciliativa verso i protestanti, per guadagnarne l’appoggio contro la Francia o contro i Turchi, alla guerra di repressione per ridurli all’obbedienza ed imporre l’unità religiosa. In questo giuoco d’altalena ora invocava imperiosamente il Concilio generale, ora lo ritardava. Così, quando i Padri s’erano raccolti in numero sufficiente proprio a Trento, ove egli li aveva voluti, e mentre durante l’inverno si dedicavano allo studio dei decreti sulla S. Scrittura, sul peccato originale e sulla giustificazione , donde aveva preso origine la scissione luterana, ecco che Carlo V riuscitogli di tirar dalla sua Maurizio di Sassonia , del Concilio già s’interessa meno e pensa a debellare con le armi gli Smalcaldici. A Trento nei circoli ecclesiastici s’era avuto un momento di sollievo, quando era capitata la notizia della morte di Lutero , ma ben presto si diffuse il timore che l’alleanza tra Papa e Cesare a cui aveva collaborato Cristoforo Madruzzo, portasse in estate alla guerra e mettesse in pericolo il Concilio . Infatti in luglio arrivano a Rovereto le milizie pontificie comandate da Ottavio Farnese e di lì, rasentando le mura di Trento, per non turbare i Padri, vanno a metter campo a Lavis . Si svolge ora la campagna del Danubio che finì con la vittoria di Carlo V a Mühlberg (1547) e colla cattura dei capi ribelli, benché il Papa, in dissidio con l’incostante imperatore, avesse già ritirati i suoi aiuti. Intanto a Trento s’era tirato avanti preparando altro materiale dogmatico sui Sacramenti . Ma nel marzo 1547, dopo la sessione VII, particolarmente feconda, si ebbero tra i membri dell’assemblea due morti improvvise e misteriose, e si sparsero voci di contagio. Sull’orizzonte di Trento comparvero minacciosi i cavalieri dell’apocalisse. Dopo la guerra, la peste? Il responso dei medici fu meno allarmante: «febbri pestilenziali con petecchie». Girolamo Fracastoro , medico e poeta, che Paolo II aveva nominato protofisico del Concilio, sentenziò che convenisse abbandonare la città. Come non prestar fede al fondatore della patologia moderna che nel suo «De Contagione et Contagiosis Morbis», pubblicato a Venezia, l’anno prima, aveva dimostrato che il tifo esantematico era compagno inesorabile della guerra e della fame? Il suo parere venne preletto in Duomo, e sotto tale impressione fu deciso il trasferimento del concilio a Bologna, nonostante le obbiezioni di un gruppo di incondizionati partigiani dell’imperatore. Era costui nel frattempo salito col trionfo di Mühlberg al culmine della gloria, sì che protestò fieramente contro il trasferimento del Concilio. I Padri continuarono tuttavia i lavori, senonché un triste giorno giunse la notizia che Pier Luigi Farnese era stato trucidato e che gli imperiali avevano immediatamente occupata Piacenza. Carlo V si impadroniva così di un energico mezzo di pressione per influire sulle decisioni del Papa che aveva tentato invano di continuare il Concilio, al di fuori dell’influsso imperiale. In seguito a tali pressioni in via di fatto i lavori a Bologna andarono spegnendosi; e infine si decise la ripresa a Trento. Ripresa a Trento e nuova catabasi Qui il Cardinale Crescenzi , unico legato, arrivò il 29 aprile 1551, ma ecco ripetersi il giuoco del dover attendere i protestanti tedeschi, il cui intervento era stato promesso dall’imperatore, e li si dovette aspettare fino all’autunno prossimo e quando arrivarono in sparuto manipolo fecero fallire ogni accostamento, insistendo su pregiudiziali impossibili. Nel 1552 siamo già ad una nuova guerra con la Francia, ove a Francesco I era succeduto Enrico II. Nella primavera giunge a Trento la terribile notizia che Maurizio di Sassonia aveva tradito l’Imperatore ed era passato ai francesi. Nel marzo egli conquista Augusta e minaccia Carlo ad Innsbruck. Grande inquietudine regna nei circoli conciliari e parecchi Vescovi italiani e spagnoli se ne scappavano via di trafugo. Quando poi corrieri e fuggiaschi che avevano passato il Brennero a spron battuto, narrano che Carlo è fuggito con magra scorta a Villacco, e Maurizio è entrato in Innsbruck, la fuga dei Padri si fa generale e la paura diventa panico, sì che parecchi discesero fino a Verona su malconce zattere, e tra essi fu lo stesso Card. Crescenzi infermo che, per gli strapazzi del viaggio, tre giorni dopo spirava. Siamo nel 1552 e da quell’anno, prima che ci si rivedesse a Trento, quanti avvenimenti! Alla Dieta di Augusta (1555) ci si rassegna oramai alla scissione religiosa come ad una fatalità già consolidata e non superabile; nello stesso anno muore Giulio III e poco dopo Marcello II, entrambi solleciti del rinnovamento religioso e già Legati a Trento, e l’anno dopo abdica Carlo V dopo aver lasciato la Germania alle cure del fratello Ferdinando . A Roma sale sulla cattedra di Pietro Paolo IV, inflessibile persecutore dell’eresia ed energico promotore di riforme anche nel collegio dei Cardinali e negli uffici della Curia romana, ma contrario «a che il Concilio si tenesse a Trento, quasi in mezzo ai luterani», come egli stesso dichiarò all’ambasciatore veneto Bernardo Navagero . D’altro canto l’idea di Paolo IV di far deliberare la riforma da un Concilio romano sul tipo del V lateranense, venne ostacolata dalla guerra che egli stesso suscitò, sia per aver lasciata troppo mano libera agli intrighi del Cardinale nepote , sia per la sua invincibile avversione contro gli ultramontani imperiali, che accusava di connivenza con l’eresia e di tirannia sulle terre italiane. Nel Concistoro dell’8 ottobre 1555, che fu decisivo per la guerra, Papa Carafa ripeté d’aver sempre innanzi agli occhi «il più crudele ed empio saccheggio che sia mai avvenuto» cioè quello del 1527, «di non volersi lasciar sorprendere come Papa Clemente VII». Ma i fatti non corrisposero alle parole, e due anni dopo il duca D’Alba , comandante delle truppe spagnole, giunse vittorioso fino all’ultimo contrafforte dei colli Albani e una notte per poco non diede la scalata alle mura di Roma, presso porta Maggiore. Passata anche questa paura, dopo la pace di Cave , l’ottuagenario Pontefice si ritira più che mai a vita ascetica e s’infervora nei suoi decreti di riforma; ma ben presto, anime pie lo devono avvertire che mentre egli lavora e prega come un romito al Belvedere, al di là, nell’appartamento Borgia, suo nipote Carlo, al quale è demandato il governo temporale dello Stato, intesse intrighi politici, badando a far danari, e nella sua vigna in Trastevere col suo parentado e con altri della sua risma mena vita allegra e mondana. L’ira del sant’uomo fu tremenda, i nipoti furono messi al bando, e in ventiquattr’ore si fece in Vaticano piazza pulita. Riforme e rigori a Roma Tuttavia, quando nel 1559 gli successe il Cardinale De Medici col nome di Pio IV , parve al nuovo Pontefice e ai suoi consiglieri che convenisse dare un esempio salutare mostrando che l’epoca del nepotismo mondano era finita. Durante l’interregno, il più anziano dei nipoti Carafa, il duca di Magliaro, aveva fatto vendicare nel sangue la presunta infedeltà della moglie e questo delitto per quanto una certa tradizione di giustizia feudale cercasse di contestarlo, aveva suscitato orrore, tanto più che l’esortazione a salvare in sì tragico modo «l’onore» della famiglia era venuta proprio dal Cardinale Carlo. Questo delitto divenne così l’occasione del processo contro i nipoti Carafa, ai quali il promotore di giustizia rinfacciò tutti i passati soprusi e intrighi politici. Dopo una lunga istruttoria comunicata in Concistoro, la notte del 5 marzo 1561 un lume collocato in cima a Castel Sant’Angelo segnalò a Pio IV che il già potente Cardinale nipote era stato giustiziato e gli altri più direttamente implicati nell’assassinio decapitati a Tor di Nona. E il Papa che con questa sentenza si era assiso arbitro fra due epoche, quella della rinascenza e quella della riforma, dichiarò poi di aver voluto dare un esempio per i futuri Cardinali nipoti e condannare non solo i Carafa, ma implicitamente anche i Borgia, i Medici e i Farnese e la tendenza in genere manifestatasi da Sisto IV in qua di crearsi dei ducati ereditari a spese della Chiesa. E Pio IV, benché personalmente non scevro di debolezze né tale da sostenere il paragone col suo santo successore Pio V , aveva diritto di parlare così, perché il suo Cardinale nipote si chiamava Carlo Borromeo. Intanto contro la ripresa del Concilio agivano nuove diffidenze e rivalità. A Roma ci si chiedeva se i principi non profittassero del Concilio per aumentare le loro intromissioni nell’amministrazione ecclesiastica, causa prima degli abusi, la Francia non aveva gran fretta di rinsaldare l’unità politicomorale del già troppo potente impero degli Asburgo, il pio Ferdinando, ascoltando i suggerimenti di consiglieri meno retti di lui, diffidava della volontà della Curia di riformare se stessa, e Filippo II montava gelosamente la guardia in difesa del suo cesaro-papismo. I tempi erano minacciosi anche fuori della Germania, centro dell’eresia. I calvinisti in Francia avevano dato l’assalto alle chiese e ai conventi per «l’abolizione dell’idolatria» e i cattolici si difendevano con le armi; in Inghilterra gli ultimi vescovi languivano nella Torre o in altre prigioni – l’ultimo morirà nel 1584, dopo 26 anni di prigionia. Il 1 maggio 1561 il Consiglio segreto inglese radunato a Greenwich decide di non accogliere l’invito per Trento e di non ricevere nemmeno il Martinengo delegato del papa. Con tutto ciò il Padre comune non si scoraggia. Merita rilievo che il pontefice romano, passando sopra a tutte le ingiurie che da Lutero in qua gli erano state lanciate contro, insistesse anche questa volta e fino all’ultimo, perché i protestanti o come si disse riguardosamente a Trento «i fratelli che non condividono la nostra fede» venissero a discutere e a cercare la concordia nelle dottrine e la riforma dei costumi, in un’assemblea comune. I delegati pontifici Commendone e Delfino si presentarono di corte in corte, subendo spesso umiliazioni ed amarezze. Di fronte ai protestanti Non è dunque, in verità, che mancasse lo sforzo di comprensione e che non si ammettesse che si era peccato intra moenia ed extra. Lo stesso Commendone, divenuto poi cardinale, in un suo discorso (Pastor VII, 313) scriverà che una delle cause che negli ultimi decenni aveva scosso il prestigio dei papi e dei cardinali era stato il nepotismo e il «vivere secolarmente et governare anchora lo Stato nella maniera che fanno i principi secolari et ragunare tesori et cercar gloria non conveniente» e la libertà e la franchezza di questi tempi era tale che, per citare un esempio, Lodovico Parisetti poteva stampare a Bologna nel 1560 i suoi «epistolarum ad Pium IV P. M. libri III», nei quali esorta il pontefice ad accettare le norme conciliari anche per sé e ricorda che «i peccati dei Papi e dei Vescovi avevano la loro parte nella scissura ecclesiastica». Non aveva del resto Roma papale con le sue «deputazioni di riforma», coll’elaborazione di bolle, la cui pubblicazione venne purtroppo più volte differita per le guerre sopravvenute o per la morte dei pontefici, non aveva Roma date ripetute prove del suo buon volere di togliere gli abusi infiltratisi nell’amministrazione ecclesiastica, a costo anche, com’era avvenuto della riforma della Dataria di Papa Carafa, di gravi sacrifici finanziari? Lo storico Jedin in una sua preziosa sintesi (Kirchenreform und Conzilgedanke, Hist. Jahrb. 1934) , di tali tentativi e disposizioni, per quanto riguarda il periodo che qui interessa, ci ha dato un quadro convincente. E dello stesso autore basta scorrere la classica biografia Gerolamo Seripando (Würzburg 1937) per constatare quanto sforzo di comprensione si fosse disposti di fare a Trento, onde venire incontro fino all’estremo limite del possibile, anche sul terreno della dottrina, specie riguardo la giustificazione e il peccato originale, alle tesi dei fratelli separati. «Fosse piaciuto a Dio che coloro pei quali abbiamo intrapresa sì perigliosa navigazione – esclamerà l’oratore ufficiale della chiusura del Concilio – ci avessero aiutato a costruire questo edifizio, ma certo la colpa non si può ascrivere a noi. Noi abbiamo scelto questa città quasi in sulla soglia dell’Allemagna; cioè quasi alle porte del loro paese e non abbiamo chiamato alcuna guardia alle nostre difese, alfine di assicurarli delle libertà loro… noi li abbiamo per lunga pezza aspettati né mai desistemmo di esortarli e di pregarli di unirsi a noi per conoscere il lume della verità…»; «…e fu messa una tale imparzialità nel pesare gli argomenti e le ragioni dei nostri avversari da parer quasi difendessimo la loro, non la nostra causa». La fantasia può appena immaginare qual felice svolgimento avrebbe potuto avere la civiltà d’Europa e del mondo, se protestanti ed anglicani avessero accettato l’invito di ricostruire assieme la casa comune ed il vecchio continente si fosse potuto presentare unito di fronte all’immenso mondo nuovo delle colonie e delle scoperte. Quante difficoltà però dovette ancora attraversare «la perigliosa navigazione» del Concilio prima di arrivare in porto! Vi accenneremo parlando dell’ultimo volume che dobbiamo al valente storico qui più volte ricordato.


Tra i voti del Comitato commemorativo trentino, il più importante per l’universalità è quello che in occasione del IV centenario si pubblichi una nuova storia del Concilio, una storia aggiornata che utilizzi tutte le fonti edite negli ultimi anni, soddisfia tutte le esigenze critiche delle presenti generazioni, e ritragga nella loro verità gli elementi umani e divini del memorando fatto storico, cioè le sublimi forze spirituali che lo animarono e lo condussero a compimento e le condizioni degli uomini e dei tempi che imposero i limiti e le particolari forme della sua figura concreta. Ora leggendo l’ultimo libro del dottor Hubert Jedin «Krisis und Wendepunkt des Trienter Konzils» (Würzburg, 1941) , si può concludere che il dotto autore ha già fatto un altro passo notevole verso la invocata storia e che questo nuovo contributo, venuto dopo la sua lunga collaborazione alla collezione degli atti della Görres e ad una quarantina di saggi e monografie sul Concilio lo va preparando ed abilitando alla nuova sintesi che tutti attendiamo da lui . Nuovi contributi storici Il nuovo libro si inserisce nella storia del terzo periodo del Concilio. I due periodi precedenti sotto Paolo III e Giulio III , avevano reagito contro le dottrine luterane, decretando sul peccato originale, sulla giustificazione, sulla eucaristia e sulla penitenza. Sul terreno del dogma e della fede erano state dunque segnate le frontiere dell’ortodossia; la riforma ecclesiastica invece, nonostante i vari decreti, del resto non ancora sanzionati dal Papa o comunque non applicati, era rimasta incompiuta. Papa Carafa, diffidando dei principi, aveva avocato a sé la riforma, Pio IV invece, pur convinto di dover riservare al Papa la riforma degli uffici centrali della Chiesa, comprese che senza un accordo coi poteri civili non era possibile introdurre l’invocato miglioramento nella disciplina e nell’amministrazione ecclesiastica e che tale cooperazione doveva attuarsi a mezzo del Concilio . Certo non mancavano ragioni di diffidare, di sospettare, di temere. Per farsi un’idea dello stato d’animo di quei tempi, basterà ricordare che quando il 2 agosto 1562 venne tirato un colpo d’archibugio contro la sala del Concistoro del palazzo di San Marco si pensò subito ad un attentato dei calvinisti contro il Papa e, ancora un anno dopo la chiusura del Concilio, la congiura di Benedetto Accoliti fece subito sospettare un complotto organizzato a Ginevra. Senonché la situazione della Chiesa nel mondo era così minacciosa che bisognava pur affrontare anche i pericoli connessi forse ad una nuova assemblea internazionale di vescovi e ambasciatori, anche se la speranza di una ricostituzione dell’unità della fede in Germania fosse oramai quasi svanita. Quando il 16 aprile 1561 arrivarono a Trento i delegati pontifici Ercole Gonzaga e Seripando, l’arco trionfale sotto il quale furono accolti esprimeva ancora nella scritta il voto della concordia, ma era un desiderio oramai compresso dalla rassegnazione. C’era invece da salvare la Polonia, ove la nobiltà intaccava la giurisdizione episcopale e più urgentemente che mai bisognava provvedere alla Francia. Qui gli Ugonotti avevano fatto tali progressi che nel settembre 1561 la Corte aveva convocato a Poissy una «conferenza di religione» riuscita in realtà un vero Concilio nazionale. In nome dei 12 predicanti calvinisti presenti vi aveva parlato Teodoro Beza il quale in un discorso, da principio assai prudente, s’era lasciata sfuggire l’affermazione che «il Corpo di Cristo è lontano dal pane consacrato quanto il cielo dalla terra». A questa uscita blasfema il cardinal Tournon aveva gridato alla regina che presiedeva: «è possibile che V. M. tolleri simile bestemmia?». Ma Caterina era rimasta impassibile e machiavellica come sempre: indice oramai di una situazione catastrofica nella quale doveva fallire anche la diplomazia compiacente del legato Ippolito D’Este , arrivato in Francia con un treno di 400 cavalieri ed una propria cappella musicale, ma anche con alcuni dei migliori teologhi e canonisti di curia, fra i quali il Lainez : corte in verità simbolica per questo periodo di transizione, nel quale il fasto mondano della rinascenza cedeva solo stentatamente palmo a palmo di fronte all’incalzare della rinnovata austerità religiosa. La comparsa del Cardinale di Lorena Intanto il 18 gennaio 1562 era stato aperto il Concilio con 190 fra Cardinali e Vescovi, 4 Abati e 4 Generali degli Ordini, numero cospicuo se si ricorda che alla prima sessione sotto Paolo III i Padri intervenuti non toccavano la quarantina. Ma anche questa volta ahimé! I tedeschi mancavano, e rimaneva ancora aperta la pregiudiziale se codesta fosse una nuova indicazione o la continuazione del passato concilio, esigendo Cesare che fosse un’indizione nella speranza d’indurre i protestanti ad intervenire, mancando il pregiudizio dei decreti dottrinali già deliberati, volendo invece Filippo II che fosse continuazione per la ragione contraria. Ben presto alle primiere difficoltà si aggiunse nell’assemblea stessa il disaccordo sull’obbligo di residenza dei Vescovi, volendo gli uni che esso fosse di diritto divino, e vedendo gli altri in questa definizione il tentativo di intaccare l’episcopato universale del Papa. In tale questione erano divisi fra loro perfino i Cardinali legati. Per ordine del Papa si sospese allora il dibattito e si riprese la elaborazione dei decreti sull’Eucarestia e sulla Messa . Ma nella sessione autunnale la controversia riaffiorò durante la discussione sul Sacramento dell’Ordine. La situazione già lesa anche per un passo collettivo degli ambasciatori i quali chiedevano di partecipare all’elaborazione preliminare del programma di riforme, parve aggravarsi in seguito all’arrivo del Cardinale di Lorena con altri 12 prelati. Essi erano stati preceduti già nell’aprile del 1562 dai tre ambasciatori Lansac, Ferrier e Guy du Faur e da due altri Vescovi francesi. Carlo di Guisa, Cardinale di Lorena, Arcivescovo di Reims, non toccava ancora i 40 anni, ma aveva già una feconda esperienza negli affari ecclesiastici e civili ed era stato durante il governo di Francesco II e di sua nipote Maria il vero reggente di Francia. Dal punto di vista religioso giova ricordare che egli aveva difeso eloquentemente a Poissy l’ortodossia e che amministrava ineccepibilmente la sua Arcidiocesi. Avendo però cercato dei contatti con teologi protestanti tedeschi, probabilmente nella vana speranza di trovar fra costoro un appoggio contro i calvinisti che costituivano per lui il nemico numero uno a Roma non si era molto sicuri dei suoi sentimenti papali. Soprattutto era ambizioso, orgoglioso e di carattere instabile. Le sue doti e la sua posizione sociale gli permettevano di primeggiare, quasi come un patriarca della Chiesa francese, e per primeggiare lo si diceva disposto ad assumere qualsiasi atteggiamento. A Roma si diffidava anche perché nel suo seguito abbondavano i rappresentanti di quel gallicanismo teologico che già nel 1551 aveva portato la Francia sull’orlo dello scisma. Non c’era pericolo che a Trento si tentasse di costituire una maggioranza per imporre il principio che il Concilio stava sopra il Papa, e decretare, senza ed eventualmente contro il Papa, innovazioni radicali nella nomina dei Vescovi, nella costituzione del collegio cardinalizio e nella stessa elezione del Pontefice? In questo momento il Papa volle sentire l’opinione di Mons. Sebastiano Gualterio , Vescovo di Viterbo, già Nunzio in Francia e richiamato da poco, perché le sue idee e la sua tattica non armonizzavano con quelle del Cardinale legato Ippolito d’Este. Il parere del diplomatico, esteso in un ragionato promemoria, fu assai ottimista. Il Gualterio opina che il Cardinale di Lorena venga a Trento, spinto dalla situazione interna francese, e non crede che il Cardinale proporrà a Trento «quelle cose pazze di che sento dubitare, le quali, quando ben l’ottenesse, vorrei che mi si dicesse il frutto che apportariano al principe, al segno di Francia e alla casa sua, che si vede pur essere sostenuta solamente dalla parte cattolica». Del resto anche alla vigilia dell’assemblea di Poissy s’erano sparsi in suo riguardo timori simili, ma poi «con tutti i tuoni e baleni che uscivano bene spesso dalla sua bocca gli quali ci facevano star in timore di una gran tempesta, non fece però altro che compiacersi tutto il dì in arringare e disputare»; e sì che a Poissy avrebbe potuto influire molto di più che a Trento! Stabilito dunque che il Lorena non verrà a Trento con malanimo, il Gualterio consiglia però di trattarlo bene a sforzarsi di «mortificare una certa sua non morbidezza», forse «venuta in specie di sdegno», perché si vide trattato con poco riguardo dal Cardinal D’Este e perché ha sentito che il Papa si è spesso doluto di lui in pubblico e in privato. Si potrebbe infine, quando occorresse, far appello alla sua coscienza e chiedergli se non si debba ammettere per la verità che i disordini ecclesiastici in Francia son dovuti ai re «ch’han dato e danno oggi più che mai i vescovati (s’intende i beni temporali) non per provveder a populi, ma per ricompensar i servitii che gli son stati fatti da questo e da quel soldato». Missione Gualterio Il promemoria del Gualtiero piacque tanto che il suo autore venne subito incaricato di far bagagli per Trento, in missione, si direbbe oggi, ufficiosa e di collegamento, vuoi fra il Lorena e i Legati del Concilio, vuoi fra Trento e Roma. Da Trento il Gualtiero inviò al Cardinale nipote, fra il novembre 1562 e il luglio 1563, 93 rapporti, parte in cifra, parte in chiaro, documenti che non rimasero sconosciuti allo storico del Concilio Cardinale Pallavicino (Jedin, Der Quellenapparat der Konzilsgeschichte Pallavicinos, Rom 1940), ma che poi si credevano perduti e invece furono ritrovati dallo Jedin nell’archivio dell’Università Gregoriana e sono ora pubblicati integralmente nel volume che si occupa. Ad essi il valente studioso fa precedere un’introduzione magistrale che costituisce uno squarcio altamente drammatico della storia del Concilio. Il Cardinale Charles de Guise era stato accolto infatti a Trento con una brillante cavalcata e con tutti gli onori che spettavano alla sua dignità, alla sua posizione di gran signore e alla fama che lo precedeva. Il suo primo discorso nel Concilio (23 novembre 1562) nel quale aveva descritte le scissioni della Francia, lanciando nell’aula conciliare il suo «Fuimus Galli» e implorando un concorde lavoro per l’unità e per la riforma aveva ottenuto un successo formidabile. I riguardi che, su consiglio del Gualtiero, dimostravano per lui i Legati Gonzaga e Seripando, avevano contribuito assai a quella tal «mollificazione» di cui aveva parlato il Vescovo di Viterbo. Crisi del Concilio Ma quando nelle commissioni preparatorie il Lorena si vede respinta una formola transattiva sulla istituzione dei Vescovi e viene in urto col Legato Simonetta che rappresenta l’ala più intransigente, già spunta la minaccia del costituirsi di una opposizione ultramontana che abbraccia la maggioranza degli imperiali, dei francesi e degli spagnoli ai quali in un certa misura si accostano anche gli umanisti italiani. Il blocco si forma col programma: difesa dell’autorità episcopale, indipendenza del Concilio, riforma conciliare. Il 12 febbraio 1563 il Lorena conferisce con Ferdinando a Innsbruck e ne risultano le due famose lettere al Papa. La crisi sembra giungere al suo acme. In tale situazione convien dire che la morte in Trento, a breve distanza, dei due Cardinali Legati Gonzaga e Seripando si palesa un fatto provvidenziale, perché pone fine alla scarsa armonia regnante fra i Legati, la quale permetteva che accanto alla Direzione ufficiale del Concilio vi fosse quella che lo Jedin chiama «Nebenregierung der Zelanti» e dà modo a Pio IV di inviare a Trento a presiedere il Concilio l’uomo che per la sua larghezza di idee, la sua abilità e i suoi ottimi rapporti con l’Imperatore, era come destinato a superare trionfalmente la crisi; abbiamo nominato il Cardinale Morone . Questi, dopo essersi assicurate le spalle a Innsbruck ottenendo carta bianca dall’Imperatore – il nostro buon Morone farà un’ottima riforma aveva detto Ferdinando alla chiusura dei negoziati – seppe guadagnare anche il Lorena, sia facendo all’opposizione sostanziali concessioni riguardo alla riforma conciliare, sia chiamando il Lorena a far parte della direzione dei lavori. Del resto sul Cardinale francese faceva urgenza anche lo stato della sua patria, ove essendo caduto sotto le mura di Orléans il fratello Francesco, c’era più che mai bisogno dell’opera sua. Le fatiche di un diplomatico Che aveva fatto intanto a Trento, durante questi mesi, pieni di negoziati e di maneggi, il nostro Gualterio? I suoi rapporti ce lo fanno immaginare sempre in moto fra il palazzo Thun, casa Geremia e gli altri edifici della Rinascenza trentina, che ospitavano i Legati, gli ambasciatori e i personaggi conciliari più influenti, sempre brontolone e peiora ominans, sempre preoccupato che qualcuno non gli strappi la tela che sta intessendo a furia di pazienza, di tatto e di furberia. E giunta la sera, eccolo stendere i suoi rapporti che il segretario mette in cifra e che partono per Roma, per lo più colla posta ordinaria, il lunedì e il giovedì di ogni settimana. Le lettere indirizzate al Cardinale Borromeo, sono evidentemente destinate al Papa, che segue con estrema attenzione ogni mossa del Concilio sul quale naturalmente, per quanto riguarda la parte essenziale, egli viene informato dalle relazioni ufficiali dei Legati e da altri rapporti di Vescovi presenti e di particolare fiducia. Anche se possedessimo quindi le risposte e le istruzioni che da Roma venivano inviate al Gualterio a Trento, non avremmo luce che su di un particolare settore dell’attività conciliare, il settore diremo politico che però in questo periodo, per le ragioni che dicemmo, ebbe importanza notevole. Quello che stupisce leggendo i rapporti del Gualterio, è la franchezza con la quale questo diplomatico pontificio informa i suoi superiori. Si sapeva che Pio IV aveva grande fiducia nel Cardinale Simonetta, protettore di tutti i Vescovi cosiddetti «zelanti», che mandavano a Roma informazioni pessimistiche, eppure il Gualterio scrive in uno dei suoi rapporti: «piaccia a Dio di dare una volta fine a tante querele e che i nostri Vescovi si contentino di fare l’offitio, perché sono stati mandati quà e non quello de referendarii poco sinceri». E più fortemente ancora un’altra volta deplora di dover «vedere certi Vescovi senza giuditio essersi persuasi col mezzo di questo Concilio potersi far la strada ad ogni dignità e col voler fuor di tempo mostrarsi le colonne della Sede Apostolica mordeno hora questo et hora quel prelato, e ce moltiplicano ogni giorno senza proposito inimicitie e contradittioni». Né si trattiene dal riferire, ove occorra anche delle accuse che colpiscono l’amministrazione centrale della Chiesa. Così quando dice che il Lorena e tutti gli spagnuoli sono rimasti molto scandalizzati che «N. S. habbia dato al Vescovo d’Ossera in questo ultimo concistoro il sesto monastero in commenda et a Farnese il decimo regresso sopra vescovati» (pag. 163). Nel rapporto del 16 maggio 1563 poi colpisce addirittura la persona del destinatario, il Card. Borromeo, quando scrive: (il Lorena) «dette una gran rimenata a voialtri S. S.ri cardinali – diaconi che tenete chiesie, e non vi promovete». Il Borromeo infatti divenne prete il 17 luglio dello stesso anno, mentre in maggio già amministrava l’archidiocesi di Milano . Che più? Riportando a Roma le istruzioni del Cardinale Morone, il Gualterio scrive «che per l’amor de Dio S. S.tà tenghi la mano e non si lassi pregare a fare o admettere alcuna provisione de chiesie che possa portare scandalo nel Concilio». Un’altra caratteristica di questi rapporti appare invece inerente al vizio dei tempi ed è l’eccessiva fede nei piccoli mezzi del negoziato, della pratica e del maneggio. Il Gualterio spera sempre di superare difficoltà anche sostanziali «con un po’ di pratica» o con qualche «manifattura» com’egli suol dire e tra le «manifatture» non mancano nel caso dell’ambasciatore Ferrier i regali in scudi sonanti, metodo assai comune nei rapporti diplomatici d’allora, osserva il Pastor a proposito di qualche regalo del genere, distribuito dal Morone a Innsburck tra i consiglieri di Ferdinando. Il trionfo delle forze spirituali Il bello è che a furia di vantare la propria conoscenza degli uomini il volpone di Viterbo presenta al Papa l’ambasciatore Ferrier come «uno de rari suggetti e de più servitio che siano hoggi nella cristianità» e non s’accorge che nel cuore è un perfetto gallicano e prepara il suo passaggio al Calvinismo. Infine l’eccessivo realismo fa perdere al Gualterio la palma della vittoria la quale viene invece colta dal Morone che, più del Gualterio, aveva fede nelle forze spirituali nell’appello alla ragione e alla coscienza; e per lo Jedin non è dubbio che il Lorena venne guadagnato meno dagli accorgimenti consigliati dal Gualterio per accarezzare la sua ambizione, che dalle sue convinzioni religiose, dalla voce intima della sua ragione illuminata dalla fede, da quel senso unitario di fedeltà apostolica che le stesse miserie della discordia presente corroboravano in lui colla forza dell’istinto di conservazione. È noto che il Concilio di Trento si chiuse il 4 dicembre 1563, dopo che l’attività degli ultimi mesi era andata crescendo fino al punto che alle sedute non bastò la giornata intiera, ma vi dovette sopperire anche la notte. Il cardinal di Lorena ebbe ancora parecchie occasioni di sfoggiare la sua eloquenza; così quando portò all’alta assemblea l’adesione di Maria Stuarda, sua nipote, e descrisse la tragica situazione di questa regina, tollerante in mezzo a fanatici intolleranti. Volle anzi la Provvidenza che colui, del quale si era tanto temuto, fosse incaricato di proporre, secondo l’uso degli antichi Concili, le acclamationes al Papa, ai Sovrani, ai Vescovi «araldi della verità, Senato dell’ortodossia» e a proclamare il sacrosanto Concilio ecumenico di Trento; confessiamo la sua fede, osserviamo per sempre i suoi decreti!… Noi crediamo tutti così, noi pensiamo tutti lo stesso, noi sottoscriviamo tutti di comune accordo e comune affetto. Quest’è la fede di San Pietro e degli Apostoli! Quest’è la fede dei Padri!… Non senza commozione si esaminano ancor oggi nell’Archivio Segreto Pontificio le firme dei 255 padri che sanzionarono i deliberati della famosa assemblea: 6 Cardinali, 3 Patriarchi, 25 Arcivescovi, 168 Vescovi, 7 Abati, 39 procuratori d’assenti e 7 generali di Ordini; e che nomi, quali figure di primo piano nella storia della civiltà! Otto giorni dopo Pio IV affermava in Concistoro che «da 500 anni nessuna assemblea poteasi paragonare alla tridentina quanto a vantaggio per la Chiesa, a numero e dottrina dei suoi membri, per l’importanza e difficoltà delle questioni trattate». La posterità ha confermato questo giudizio e la libertà sapientemente concessa dai moderni pontefici all’esplorazione degli archivi, pur rivelando – come i rapporti del Gualterio – qualche ombra non ha diminuito il fulgore dell’opera meravigliosa. Certo i positivisti che pur riconoscendo il valore dell’assemblea, vi veggono quasi solo una nuova formulazione dello «Statuto fondamentale» e del «Regolamento sociale» della Chiesa, dimenticano che quella fu soprattutto un atto di volontà sul quale soffiò lo Spirito del Signore. I Padri ne avevano chiara coscienza, onde Mons. Ragazzoni nel discorso conclusivo incalzava: «per perfette che sieno le leggi, sono esse pur sempre una parola muta. Hanno forse servito al popolo ebreo le leggi uscite dalla bocca dello stesso Dio? Di qual utilità sono state pei Lacedemoni le leggi di Licurgo e per gli Ateniesi quelle di Solone? Hanno esse guarentito loro quelle libertà che dovevano ad essi assicurare?…». Importava dunque curarne l’applicazione e questa cura affaticherà la Chiesa per lunghi anni e oggi ancora appositi organi centrali creati dai Pontefici vigilano alla esecuzione dei decreti tridentini. E già dalle parole augurali e benedicenti rivolte al comitato conciliare dalla sacra memoria di Pio XI e da Sua Santità Pio XII è lecito dedurre che la commemorazione non dovrà essere solo una manifestazione celebrativa, ma anche una più intensa dimostrazione di vitalità religiosa, e un rinnovato e solenne atto di fede nella universalità della Chiesa apostolica romana. Dio solo sa se certi pressanti ed amorevoli inviti rimasti senza risposta a Trento non possano oggi trovare una considerazione più equa. Documenti 1933-1938


La liberazione dal fascismo appariva ancora molto remota e nessun partito, vecchio o nuovo si era ancora costituito quando nel Comitato centrale antifascista sorse l’idea di chiamarsi «Democrazie Unite»: democrazia liberale, democrazia socialista e… che cosa potevamo essere noi, se non la democrazia cristiana? Già oltre due anni e mezzo orsono, nelle conversazioni avute con un gruppo di amici milanesi che si chiamavano neo-guelfi , la «Democrazia cristiana» era stata invocata come quella corrente di idee che, in attesa della formale costituzione di un partito, avrebbe dovuto convogliare e assorbire tutti i movimenti politici che s’ispiravano ai suoi principii. Certo il Partito popolare italiano, soppresso dalla dittatura fascista, viveva e vive ancora nel cuore dei moltissimi che ne hanno conservata intatta la fede, e il ricordo delle vecchie battaglie per il rinnovamento dello Stato, e soprattutto la gloriosa lotta contro il fascismo, ora che la vittoria appariva probabile, riempiva di legittimo orgoglio l’animo di coloro che erano passati attraverso il lungo periodo, senza inflessioni e senza contaminazioni. Niente di più facile, forse anche niente di più naturale che rialzare le vecchie barriere, gelosamente custodite, e far appello ai quadri preesistenti, i quali erano e sono più vivi e più robusti della compagine rimasta a qualsiasi altro dei partiti sopravvissuti. Ma gli anziani ebbero soprattutto la preoccupazione dei giovani, dei giovani che non ricordano, perché non hanno visto, né vissuto il passato politico dei cattolici italiani, ne hanno talvolta un’immagine inadeguata o turbata dalla propaganda avversaria, o comunque vogliono forgiare uno strumento politico nuovo e un programma che della novità abbia anche l’aspetto. Gli anziani volevano anche evitare l’impressione d’invitare i giovani ad un’assemblea ove podio e poltrone fossero già occupate in base ai meriti passati e all’anzianità di servizio. Conveniva dir loro: «Mettiamoci tutti sulla base solida dei comuni principii politico-sociali e delle comuni tradizioni; poi provvederemo assieme allo statuto, al nome, al testo definitivo del programma e all’inquadramento del partito». Patent portae! Così quando più tardi raccomandammo allo studio degli amici un abbozzo provvisorio di programma, lo presentammo come «idee ricostruttive ispirate alle tradizioni della Democrazia cristiana» . Di tali tradizioni il più autorevole interprete fu Giuseppe Toniolo , il quale alla sua esposizione sintetica pubblicata in Pisa nel 1900 sotto il titolo «Indirizzi e concetti sociali all’esordire del secolo XX» premette l’avvertenza che la Democrazia cristiana «questa effervescenza di fatti e idee insieme […] si elaborò e si svolse sotto lo sguardo vigile di Leone XIII , il quale intervenne in ripetute occasioni a consacrarne il nome e la sostanza». In questo libro non manca il contingente, il caduco, il superato, perché vincolato alle condizioni del tempo, ma alcuni capitoli e molte pagine sono più che mai vive e attuali, perché riguardano le mura maestre della ricostruzione avvenire. Le idee politiche di Toniolo Così quando il Toniolo segnala come le tre più urgenti rivendicazioni etico-civili la libertà personale e privata, la ricostituzione e funzione delle classi sociali, l’unità morale e la coscienza della missione storica della nazione. La libertà personale e della vita privata è «germe necessario di civile risurrezione». «Quale speranza di risorgimento per un popolo, in mezzo a cui la personalità ha smarrito il concetto della propria dignità […] e l’individuo è ridotto ad un congegno della poderosa macchina dello Stato o ad un atomo incosciente del futuro collettivismo?». «La libertà è sostanza e lievito della futura democrazia», la libertà «è diritto inscindibile del concetto di democrazia, la quale in questo senso sociale-civile, è ordinamento giuridico volto a riconoscere e proteggere nel cittadino i beni morali inerenti alla natura umana». «Così popoli democratici nel significato scientifico e volgare suona lo stesso che popoli liberi, garantiti contro ogni ingerenza dello Stato nella personale e privata autonomia». La libertà giuridica nominale non basta. Ci vogliono le autonomie reali organiche entro la società civile, l’autonomia delle classi organizzate «unico modo di esplicazione normale per attuare la solidarietà sociale», la autonomia del comune e della regione, l’autonomia della scuola e della beneficenza. È noto che per classi Toniolo intendeva le rappresentanze degli interessi professionali, autonome ed elettive. Tutte queste autonomie non intaccheranno l’unità nazionale la quale deve fondarsi soprattutto sull’unità morale, sulla coscienza comune di avere una missione e una vocazione particolare nell’avvenire della civiltà cristiana, missione ispirata alla nazione italiana dalla sua storia e dal fatto provvidenziale di essere la sede del Pontificato romano. Punto di partenza Certo il progresso dei tempi ha superato alcune rivendicazioni operaie del Maestro, ma qual punto di partenza, qual direttiva avvenire è contenuta in questa sua affermazione: «È in contraddizione con tutte le leggi sociologiche il ritenere che il sistema industriale poggiante sul salariato, come un giorno sulla universale servitù, sia un regime normale e definitivo, sino a togliere financo la speranza al lavoratore di sollevarsi in istato. All’opposto la genesi di nuove classi, che dal basso si elevano a rinfrancare e ringiovanire le più antiche, si confonde col concetto stesso dell’incivilimento». Questa direttiva di Toniolo ci potrà condurre fino al fondo di un ordinamento economico completamente rinnovato. Non è in questo contesto che intendiamo svolgere le nostre idee programmatiche di giustizia sociale, ma i lettori sanno quali esse sono in principio e, più avanti, ci riserviamo di esporre come dovranno essere nell’attuazione. Libertà fondamentale E come è attuale, come è giovane sempre Giuseppe Toniolo, quando riassumendo i principii politici del futuro, afferma e illustra i seguenti criteri fondamentali: «eccellenza dello Stato per se stesso, rispetto alle forme di Governo (monarchia, repubblica, ecc.) che rimangono affatto secondarie; la legittimità e valore di queste, misurata al bene comune della nazione; e il dovere di coordinare gli interessi nazionali ai fini perenni e universali della civiltà». Oggi più che mai, dopo la fatale esperienza, sentiamo come egli fosse nel vero quando scriveva che gli ordini democratici dell’avvenire dovranno poggiare «non meno sul rispetto della libertà personale (habeas corpus) che sul riconoscimento e sul rigoglio delle libertà locali (Self-government): libertà che sono d’origine cristiana e guelfa». Infine il monito ch’egli ci dà di non poggiare tutte le nostre speranze sul cambiamento «degl’istituti giuridici o dei congegni politici trascurando la riforma morale del costume», chi non sente oggi il dovere e l’urgenza di accettarlo e farlo proprio? Una deviazione In fondo al libro, Toniolo metteva in guardia i giovani contro le intemperanze e le deviazioni. I fatti dimostrarono subito che ce n’era bisogno. In quello stesso anno la particolare organizzazione murrina che portava il titolo di «Democrazia Cristiana» ebbe un primo urto disciplinare colla suprema direzione dell’Azione cattolica, e più tardi, dopo alcune oscillazioni, R.[omlo] Murri , rivelatosi come un novatore sul terreno religioso, tentò di associare la democrazia cristiana alle correnti moderniste del Loisy e del Tyrrell . L’autorità religiosa, com’era suo diritto, intervenne e i democratici cristiani s’affrettarono a separare la loro responsabilità. L’ultima «Lega democratica cristiana» fu quella diretta dall’avv. Cacciaguerra di Cesena , morto nel 1918, della quale il Murri – ormai uscito da parecchi anni dalla Chiesa Cattolica – scriveva ironicamente nel 1920 che era «tutta intenta a conciliare il più pio e ortodosso cattolicismo con la proclamata autonomia politica». Questi episodi organizzativi vennero presto sepolti dall’oblio per il sopravvenire dei problemi della guerra mondiale e del dopoguerra e definitivamente superati nel 1919 colla libertà concessa ai cattolici di costituire partiti politici. Ai primi del 1919 fu disciolta l’Unione elettorale , che era un ramo dell’Azione Cattolica essendo stata a questa affidata un’opera di preparazione sociale cristiana, all’infuori e sopra di ogni attività politica. Ciò coincideva colla nascita del Partito popolare italiano. L’appello ai «liberi e forti» del 18 gennaio 1919 si inspira alle direttive di G. Toniolo, e lo stesso Sturzo , dichiarò allora che il nuovo partito era la democrazia cristiana nella sua concretezza politica, e il Murri nel 1920 scrisse che «il Partito popolare italiano è l’antica democrazia cristiana, ma depauperata e immunizzata attraverso la reazione di Pio X , di ogni germe di modernismo». Lieti di questo riconoscimento, noi affermiamo che questi di Toniolo sono proprio i principii che ispirano anche i democratici cristiani di oggi. Dopo l’estrema minaccia del totalitarismo pagano, che ha scosso fin nelle fondamenta il vivere civile e ci ha precipitati in un immane disastro, la società moderna, lungi dal voler ammodernare il Papato, guarda ad esso come al sommo magistero della Cristianità. Se Hitler invia i volumi di Nietsche a Mussolini, il mondo accoglie i mirabili e luminosi messaggi di Pio XII come la speranza e il pegno della sua salvezza. Roosvelt, Wallace e molti altri statisti di tutti i continenti invocano la Christian Democracy; a Londra intorno al centro di studio People and Freedom, promosso da D[on] L. Sturzo, illustri scienziati e politici di tutti i paesi studiano le riforme concrete della ricostruzione democratico-cristiana europea, ed è ben comprensibile che i nostri amici, dovendo il 25 luglio firmare i manifesti collettivi delle opposizioni segnassero istintivamente, dappertutto, col nome, glorioso in Patria e ben compreso e significativo per l’estero, di Democrazia cristiana. ASPETTI SUPERATI Ormai non sarà più lontano il tempo in cui si potrà stabilire con metodi democratici quale sia il nome più conveniente per un partito che è strumento di lotta politica e parlamentare; ma, comunque, è già chiaro fin d’ora che certi riguardi che s’imposero nel passato, hanno perduta importanza. La questione dell’aconfessionalità, ad esempio, intesa come tendenza a non impegnare in rivendicazioni di politica concreta l’autorità ecclesiastica, non ha più risonanza dopo che i nuovi statuti di Pio XI circoscrivono esattamente la sfera di attività dell’Azione cattolica e i Trattati Lateranensi riconoscendo in pieno l’Italia unificata hanno tolta per sempre ogni riserva richiesta in passato dal mancato accordo fra Italia e Santa Sede. I Trattati Lateranensi vanno difesi soprattutto perché rappresentano la pace fra la Chiesa e lo Stato; ma tra le felici conseguenze di essi non è la minore quella di assicurare alla ricostruzione nazionale il libero e prezioso apporto delle coscienze religiose. La permeabilità della D.C. in confronto di nuove esigenze In quanto al contenuto tecnico-ricostruttivo del sistema democratico, cioè alle sue forme concrete e ai suoi istituti giuridici, nessuno pretende d’imporre schemi fissi, adatti per ogni tempo ed ogni paese. Siamo su di un terreno sperimentale e le tradizioni, i costumi, la mentalità di un popolo implicano diverse esigenze e diversi istituti. Mutano soprattutto il contenuto e i postulati concreti della giustizia sociale. «La Democrazia, scrive don Sturzo nel volume altra volta citato , «quale contrapposto alla reazione e con riguardo alla situazione politica europea odierna, significa soprattutto regime di libertà per tutti i cittadini. La forma può variare, ma dall’esperienza degli ultimi 150 anni risulta chiaro che essa implica un governo popolare e rappresentativo, basato sul suffragio universale e sul rispetto per le libertà civili e politiche. […] Una cosa però è di fondamentale importanza e deve essere accettata da tutti come base di ogni forma politica: rispetto per la personalità umana e riconoscimento che da essa derivano libertà e diritto, come per diritto naturale, diritto che per i credenti è il segno dato da Dio dell’alto fine morale e religioso dell’uomo. Ciò negava fino ieri la democrazia razionalistica, e qui stava il suo errore, com’è l’errore del nazionalismo oggi imperante» (p. 259). «Per coloro di noi che credono nella perenne virtù della cristianità nella vita dei popoli la Democrazia deve essere sempre permeata dallo spirito cristiano, che è spirito di libertà, spirito di comunione di beni, spirito di amore che abbraccia tutte le classi e tutti i popoli. Perciò noi crediamo nei progressi e nel finale trionfo di una democrazia cristiana. […] Anche per l’Italia dovrà venire il tempo in cui una democrazia pacifica e progressista, operando secondo i metodi della libertà rimetterà l’Italia al posto che le è proprio, come centro di vita morale e artistica, di pensiero religioso e giuridico, di lavoro e di commercio, come un fattore nell’equilibrio internazionale, cosicché essa riprenda la funzione del suo storico destino che è quello di essere una grande nazione devota alla pace» (p. 297).