Caro direttore, trent’anni ormai? – Non me n’ero accorto. Mi par ieri che conobbi per la prima volta il professor Endrici , o meglio com’egli preferiva lo si chiamasse, Don Celestino. Stava ritto in piedi, alto e quadrato, presso il tavolino presidenziale d’un convegno universitario e parlava duro e aspro, sottolineando ogni frase con un colpo sul tavolo. Quella prima lezione dell’assistente ecclesiastico mi rimase conficcata nel cervello, perch’era tutta dominata da un’idea sola, martellata e ribadita con una logica nuda ed inesorabile: il carattere. Avere carattere, mostrare carattere, difendere il proprio carattere. Era un appello che scuoteva la coscienza, richiamava la responsabilità personale, diceva al giovane: «Orsù, punta i piedi, concentra tutte le forze, nuota contro corrente. Dio ti ha fatto personalità libera e responsabile, non seguire pecorilmente il gregge dei più, sii tu, tutto d’un pezzo, e battiti come puoi e con tutte le forze per la causa del bene». Questo appello creò un gruppo di gioventù battagliera, disposta al sacrificio. Com’eravamo pochi allora, come ci disprezzavano! Ma eravamo dritti e sinceri come lame levate al cielo. Il fabbro aveva martellato e temprato senza riposo. Un’altra parola mi ricordo d’aver sentito pronunciare centinaia di volte già in quei convegni giovanili, la parola: sociale. Azione sociale, rinnovamento sociale, giustizia sociale. Se avessi qui il mio vecchio zibaldone, nel quale facevo, tra un pupazzetto e l’altro, degli appunti, potrei ricostruire ancora un certo discorso di Don Celestino sulla necessità delle associazioni cattoliche. Come sbaglia il Gide nella sua «Histoire des Doctrines économiques» , quando crede che il programma cattolico-sociale sia semplicemente un rifarsi al medioevo, una nostalgia verso la riuscita organizzazione corporativa medievale. Ma no! I cattolici si rifanno molto più indietro, attingono a delle fonti più alte e meno temporanee, risalgono alla filosofia naturale. Diritto naturale, filosofia perenne: ecco le basi sulle quali il prof. Endrici costruiva colla robusta armatura della scolastica l’edifizio delle nostre convinzioni sociali. L’istituzione, l’associazione ci veniva presentata come un mezzo indispensabile per attuare la giustizia sociale. La Chiesa proclama il primato della persona e l’esercizio morale della sua libertà e intende che i corpi intermedi fra l’individuo e lo Stato, cioè le associazioni suppliscano all’impotenza degli individui, senza comprimere la sfera dell’attività personale, anzi allargandola, dilatandola. Dilatazione del proprio io nelle opere sociali, era la meta che il prof. Endrici metteva alle nostre ambizioni giovanili, per stimolarle e dirigerle verso il bene pubblico. E qui gli sovveniva un metodo felice. Suscitava l’energie, le convogliava verso una direzione voluta ma poi lasciava libertà di movimento e di esperimento. Alla vigilia di una riunione giovanile estiva che nella nostra terminologia cantonale chiamavamo «congresso», gli feci leggere un mio discorso che dovevo pronunciare il giorno dopo: era un elaborato pretenzioso, uno stillato di parecchi trattatelli e riviste con una certa sicumera filosofica, ed aveva un duplice scopo, quello buono di suscitare una corrente d’idee e quello vano di crearmi la fama di giovane colto e saputo. L’assistente ecclesiastico prese in mano il discreto volume dei fogli manoscritti, lo scorse di pagina in pagina, alla lesta; poi me lo rese dicendo: l’inquadratura è buona; per i particolari farò attenzione quando parli, e se c’è qualche sproposito domanderò la parola. Ecco il modo di educare a fare da sé a correre il rischio delle proprie responsabilità. L’episodio mi rimase allora impresso ed ebbi subito la sensazione del suo significato educativo. Esso fu il primo di moltissimi altri. Una delle caratteristiche del governo di Mons. Endrici fu sempre quella di metter l’uomo in moto, far che cammini e poi lasciarlo andare senza le dande e senza le stampelle. Chi conosce il mondo, avrà anche imparato ad apprezzare un siffatto regime di responsabilità personale. Ai tempi in cui mi si rimproverava a ragione d’avere una lingua spregiudicatella, solevo dire che Mons. Vescovo era, fra i cattolici, il meno clericale della diocesi. Avrei potuto dire più giustamente ch’egli era riuscito a creare un tale rapporto fra il laicato militante e l’autorità ecclesiastica che, pur esercitando la suprema direttiva in quanto ai principi e tenendo in riserva, per i casi estremi, un’influenza personale sempre determinante, si manteneva esente da qualsiasi corresponsabilità per tutto ciò ch’era azione pratica, sia economica che politica. Gli avversari non l’hanno sempre creduto e tuttavia era così: economicamente e politicamente la responsabilità era nostra, perché nostra era la libertà. Onde giusto è stato il giudizio della storia, quando essendo crollate alcune forme contingenti della nostra attività pubblica, illesa rimase l’autorità, intatto il prestigio di chi doveva trasmettere alla nuova generazione la perennità dei principi e dell’ispirazione cristiana. E questa è grand’arte di governo! Lo so, si può forse giungere allo stesso risultato anche coi ripieghi dell’opportunismo sornione, coll’untume di chi nasconde la propria anima pupilla dietro il pretesto di dover lavorare per le anime altrui. Nessuno ha mai potuto rimproverare a Sua Altezza qualche cosa di simile. Egli è rimasto nel turbine dei tempi e fra l’agitarsi di opposte fazioni l’uomo della verità. Quando apparve necessario che una parola fosse detta, fu detta, senza tema di recriminazioni. Si de veritate scandalum sumitur, utilius nasci scandalum permittitur, quam veritas relinquatur: questa dev’essere la norma che anche Mons. Endrici ha attinto dalle omelie di S. Gregorio . Quand’ero giovane, dell’eccellenza di un simile metodo di governo nutrivo un’ammirazione istintiva, ma ora l’esperienza degli anni me l’ha resa più chiara e più consapevole. Essa è tanto più preziosa, quanto è più rara che non si creda, rara – sia lecito dirlo – anche nelle persone zelanti e per bene. Incontrare degli uomini che abbiano facile eloquio, che scrivano elegantemente, che posseggano molta erudizione, non è cosa difficile specie in questa nostra Italia, ove ogni barbiere argomenta come Cicerone; ma trovare chi abbia ben chiare in testa quelle quattro idee fondamentali che sono necessarie per dirigere se stessi e gli altri e chi, quando occorra, sappia far buon uso delle cognizioni altrui, non è cosa di tutti i giorni. Al qual proposito mi viene in mente una distinzione che fa papa Lambertini in una lettera al suo canonico Peggi circa gli ecclesiastici . «Alcuni – egli scrive – hanno una buona guardarobba (sic), lettura continua ed ottima memoria delle cose lette e questi non solo sono buoni per la conversazione; ma nelle occorrenze possono somministrare buone notizie. Ma se non passano più oltre, riescono in atto pratico il più delle volte non solo inutili, ma perniciosi… altri sono che non hanno guardarobba di questo genere… ma hanno però il capitale di una buona logica e d’una buona esperienza nel dar giudizio, e sanno fare buon uso delle notizie somministrate dai primi sopradetti…». Questa citazione sia fatta colla debita riserva che a Mons. Endrici, animatore dei nostri studi giovanili e dotto polemista prima ancora di trent’anni fa nel campo della cultura accademica contro l’allora dominante positivismo, non si può certo rimproverare una «guardaroba mancante»; ma per concludere che quello che più importa nell’uomo non è la guardaroba, ma il capitale d’una buona logica e d’una buona esperienza e la capacità di mettere al servizio della propria causa le cognizioni e le attitudini dei nostri simili. Questa virtù Mons. Endrici la possedette fin d’allora e la praticò poi in sommo grado. Fu suo merito e sua fortuna ad un tempo l’aver potuto contare sulla collaborazione di uomini di grande valore, uomini che fin d’allora, cioè da trenta-quarant’anni fa ci apparivano un completamento della sua figura di apostolo e di reggitore. Cristiani anche in questo, cioè nell’equità del giudizio storico, ricordiamoci di quello che sta scritto sulla tomba di Adriano VI : «Quantum refert in quae tempora vel optimi cuiusq. virtus incidat». Oh quanto importa in quali tempi s’incontri la virtù anche dei migliori! Quanto dipende dagli uomini che uno incontra e dall’opera loro! È vero tuttavia! Ci sono dei momenti nei quali si resta soli con Dio e colla propria coscienza. Allora tutto quello che si è e si è stati affiora alla superficie, vi prende alla gola, vi stampa in fronte uno stigma indelebile, vi afferra la volontà e ve la incammina per il sentiero, che è magari aspro o tortuoso, ma che è il vostro. Mons. Endrici conobbe questi momenti e innanzi a Dio e alla propria coscienza scelse da solo la propria via. Solo fu a S. Nicolò e circondato dall’insidia e dal terrore, mentre rombavano sul fronte le artiglierie ; solo nell’internamento di Heiligenkreuz ed assediato da cupe pressioni e da minacce oscure. Un giorno, dopo una camminata di due ore attraverso il bosco, sbucai sotto le mura dell’abbazia e per una postierla giunsi inosservato al suo appartamento. Lo trovai ritto innanzi ad un leggio, sul quale era spalancato un grosso infolio, prestatogli dal padre bibliotecario: era un’antica edizione della Città di Dio, aperta al capitolo I, là ove Agostino dimostra che la «Divina Provvidenza suole emendare e trasformare, colle guerre, i costumi corrotti degli uomini ed anche mettere a prova la vita giusta e lodevole dei mortali, e così, provata, tramutarla in una migliore o sostenerla ancor quaggiù sulla terra per utilità altrui». Questo testo ed altri del santo dottore servirono quel giorno di conversazione nella via del ritorno, per la quale l’esule Pastore soleva accompagnare per un buon tratto della selva amica i rari visitatori. Egli che aveva sperato sempre nella vittoria italiana, che credeva, nonostante le varie vicende della guerra, nel destino italiano della sua patria e teneva per fermo che la Provvidenza gli avrebbe restituita la cattedra di S. Vigilio in forza delle armi italiane, non guardava però alla guerra dal breve angolo delle sue aspirazioni nazionali, ma temperava il suo patriottismo col sentimento umanitario, colla concezione universalista della «Città di Dio». Agostino amava nel mondo latino la sua patria terrena e sperava che la Provvidenza le serbasse ancora la missione di portare il cristianesimo fino alle frontiere del mondo e di assicurare alla Chiesa vita e libertà contro le minacce barbariche: ma ben comprendeva, come dice al cap. III, che il desiderio sfrenato di dominare aveva fiaccato il genere umano e invocava ardentemente la fine delle guerre. Non aveva scritto in una lettera al legato imperiale Dario: «Maioris est gloriae ipsa bella verbo uccidere, quam homines ferro; et acquirere vel obtinere pacem pace, non bello?». Così, quando ritornò in trionfo, il nostro arcivescovo ebbe comprensione per i vincitori e per i vinti. Dietro il fronte, in mezzo a ridestati rancori e risentimenti non appagati egli assunse il compito misericordioso della croce rossa, intervenendo in centinaia, migliaia di casi per difendere o attenuare, comporre e pacificare, raccomandare vita e fratellanza nuova. Se tutti i beneficati di quei giorni levassero le mani, sarebbe come stare in mezzo ad una delle nostre grandi foreste. Poiché la carità fu sempre una virtù caratteristica del suo governo. Stagliata dalle patrie rocce del suo Roen quella sua fronte quadrata e pensosa parrebbe l’ossea armatura di un cerebrale, e protegge invece un’anima sensibile fino alla sentimentalità, un cuore aperto e generoso. Fino dai primi giorni volle essere padre di tutti e non capo di una parte. Ricordo – e sarà l’ultima reminiscenza tolta dal mazzo – che trent’anni fa il 18 marzo, dunque alla vigilia della sua entrata in diocesi passeggiando in una stanza dell’albergo di Verona egli tracciava ad alta voce come fosse solo – e così poteva credere perché chi l’aveva accompagnato da Vienna a Roma nell’ibrida veste di secretarius e camerarius altro non era che uno studentello – tracciava dico il suo piano di governo che consisteva nel superare le scissioni che allora dividevano il clero col far appello al cuore e al sentimento. Difatti il nuovo vescovo veniva dagl’intransigenti, e i primi atti dimostrarono invece che nella scelta degli uomini non aveva preconcetti. Era un capo dei «clericali», ma i liberali capirono subito il suo cuore italiano. Colle idee larghe, col cuore aperto egli si guadagnò immediatamente il posto centrale che gli spettava. Questo posto è collocato nel cuore di tutti i suoi diocesani. Ben saprete voi – caro direttore – esprimere i sentimenti di tutti i suoi figliuoli che sono ancora oggetto diretto delle Sue cure. A questo coro aggiungete tuttavia anche questa mia voce lontana che, da voi evocata, esce come d’oltretomba per recare testimonianza di un passato il quale nell’alta figura del nostro arcivescovo è più che mai vivo e presente. Non è un articolo; è invece una lettera di ricordi, buttata rapidamente sulla carta, ma scritta cogli stessi sentimenti e colla stessa penna che trent’anni or sono firmava G. Fortis.


La creazione del Notbund Per orientare i lettori converrà di nuovo riassumere la situazione, al punto in cui l’abbiamo lasciata nell’ultima rassegna 56 Si ricorderà che l’attuale Reichsbischof Müller, capo fino allora dei «cristiani-tedeschi» e fiduciario di Hitler, venne eletto il 27 settembre 1933 nel sinodo nazionale di Wittemberga, in base ad una costituzione di compromesso promulgata ed imposta dallo Stato . Il compromesso era stato raggiunto in seguito alle pressioni di Hindenburg, il quale aveva chiesto al cancelliere di sanare il dissidio scoppiato per l’invadenza dei «cristiano-tedeschi» e per la manomissione delle «Chiese» da parte dello Stato. Ma già a Wittemberga, nonostante le invocazioni a Lutero, si avvertì che la pacificazione non era raggiunta. I «cristiano-tedeschi» spalleggiati dal governo, avevano potuto ottenere nelle elezioni sinodali una maggioranza di due terzi, ma il terzo rimasto all’opposizione era composto di pastori e di teologi, di seminaristi e di laici credenti, dei circoli che rappresentano insomma il nerbo del Protestantesimo. Rapidamente, benché senza pubblicità, si era costituito il Notbund , un’associazione «di necessità» dei pastori, a testa della quale comparve il Niemöller 59 a Scapa-flow 60 dell’eroismo combattente. Il Notbund tentò di protestare ancora durante le assise di Wittemberga, ed essendogli stata interdetta qualsiasi riunione, affisse una sua dichiarazione sui tronchi degli alberi. Il conflitto parve in un primo tempo circoscriversi attorno alla questione antisemita, che la nuova costituzione ecclesiastica del Reich aveva creduto di evitare coll’ignorarla. Ma a tenerla viva ben avevano pensato le «Chiese» federate. Già il 4 settembre il sinodo della «vecchia unione prussiana» aveva tagliato per suo conto il nodo gordiano, deliberando l’espulsione di tutti i pastori d’origine semita 61 o d’altri sinodi provinciali e parrocchiali; e in qualche parte si era giunti al punto di proscrivere dal seno della Chiesa tutti i fedeli di razza ebraica. Si ricorderà ancora che lo scoppio della reazione venne provocato da un discorso del Gauleiter (capo-distretto) dei cristiano-tedeschi Krause nel comizio dello Sportpalast a Berlino il giorno 13 novembre. Il discorso, in fondo, esprimeva idee famigliari ai «cristiano-tedeschi», ma in modo troppo reciso e brutalmente chiaro. Condannare in blocco l’Antico Testamento come un «libro di mercanti di bestie e lenoni»; reclamare la revisione del Nuovo Testamento, per cancellarne la teologia del peccato e dell’unità del «rabbino Paolo», era un po’ troppo anche per le orecchie cristiano-tedesche del Müller. Il Reichsbischof intervenne con una dichiarazione di biasimo. Ma già la domenica dopo, il 19 novembre, tremila pastori del Notbund leggevano dal pergamo una solenne protesta contro le tendenze rivelate dal Krause. Hossenfelder, «vescovo» di Berlino, e capo dei cristiano-tedeschi della capitale, ch’aveva assistito al discorso Krause senza interloquire, di fronte all’indignazione generale, fu costretto a deporre il suo imprudente correligionario. Senonché tale provvedimento giunse troppo tardi per calmare i circoli ortodossi del Notbund e d’altra parte esso fu ritenuto ingiustificato dall’ala radicale dei cristiano-tedeschi, con alla testa la «Chiesa» della Turingia. Così mentre i vescovi (protestanti) della Baviera, dell’Assia e del Württemberg facevano causa comune coi protestanti di destra, nel Nord si accentuava la rivolta dei sinistri. Müller, dopo aver conferito col cancelliere, si vide allora costretto ad aprire la crisi. Il ministero ecclesiastico, nominato dai cristiano-tedeschi, si dimise e venne sostituito da uomini che debbono la loro nomina soltanto al Reichsbischof stesso. Ad ogni ecclesiastico venne proibito di partecipare alle associazioni ecclesiastiche di parte, Müller stesso abbandonò i cristiano-tedeschi. Il nuovo ministero, entrato in azione il 3 dicembre, decise di risolvere la questione antisemita in via di fatto, stabilendo cioè che i pastori dovranno aver studiato nelle Facoltà teologiche dello Stato. Ora siccome lo Stato ha introdotto per le sue Università il numerus clausus, gli ebrei cioè vi possono studiare soltanto l’1,5 per cento, i pastori di razza spuria saranno pochissimi, o meglio di nuovi non se ne vedranno più. Un altro decreto dispose che le questioni teologiche, sorte durante il conflitto, venissero deferite all’arbitrato d’una commissione. Così Müller credette d’aver raggiunto la pacificazione, tanto più che un laico energico, il dott. Kinder 62 «cristiano-tedeschi». Infatti all’estero si ebbe l’impressione che la crisi fosse arginata, tanto da permettere al Müller di intraprendere una politica di concentrazione rispetto alle Chiese regionali finora autonome e di combinare con Hitler l’inquadramento della «gioventù evangelica» 63 Il nuovo verbo: sangue e razza Ma la calma era apparente e del ribollimento non si aveva sentore solo perchè la stampa era tenuta al bavaglio. Già il 22 dicembre trapelava la notizia che uno dei neonominati ministri, il Weber 64 65 minacciava di andarsene. Il 4 gennaio il Reichsbischof si lasciò trascinare ad un colpo di forza ed emanò un decreto col quale comminava la sospensione dall’ufficio ed altre sanzioni a quei pastori che comunque, verbalmente o per iscritto, avessero attaccato o criticato il governo ecclesiastico. Ma pochi giorni dopo si annunziava che i direttori ecclesiastici della Baviera e del Württemberg si rifiutavano assolutamente di eseguire il decreto del 4 gennaio e che i vescovi evangelici del mezzogiorno, convenuti ad Halle, avevano intimato al Reichsbischof di passare alla nomina di un ministero costituzionale, a scanso di provvedimenti che prenderebbero i vescovi stessi. Müller parve tergiversare alquanto, ma l’11 gennaio anche il secondo ministero ecclesiastico si dimise. Siamo così alla seconda crisi, che nonostante qualche nuova nomina fatta dal Müller, non si può dire ancora risolta. In questo periodo semidittatoriale il Reichsbischof si applicò ad un lavoro di concentramento. Con un decreto, pubblicato dai giornali il 27 gennaio, i poteri del senato ecclesiastico della Chiesa prussiana (Altpreussische Union) vennero attribuiti al vescovo del paese, che è lo stesso Müller e la costituzione di quest’importante federazione venne sospesa. Nello stesso tempo cominciarono le sospensioni in massa. Nella sola Slesia, ove il vescovo segue fedelmente il Müller, vennero sospesi dall’ufficio otto «soprintendenti», colpevoli d’aver autorizzata o non impedita la lettura dal pergamo della protesta del Notbund contro i cristiano-tedeschi. In Turingia i pastori sospesi furono quindici. Anche dei seminari vennero chiusi, come ad esempio, quello di Francoforte sull’Oder. Alla fine di febbraio una nuova assemblea dei cristiano-tedeschi nello Sportpalast di Berlino cercò di rimettere ordine nelle sconquassate fila e di togliere all’opposizione ogni motivo di dissenso. Il nuovo presidente dott. Kinder vi fece delle dichiarazioni ortodosse nel senso del conservativismo protestante, riaffermò la sua fede nella Chiesa evangelica e in Cristo Gesù, e la fedeltà dei «cristiano-tedeschi» alla dottrina dei padri. D’ora in avanti, egli disse, l’associazione non si occuperà più di questioni dottrinali, che devono appartenere soltanto alle autorità ecclesiastiche. Il Notbund, secondo il Kinder, maschera tendenze antitedesche e antipatriottiche. «Quando si combatte coll’accanimento più vivo l’applicazione dei principi fondamentali del terzo Reich e si negano gli obblighi che per volontà di Dio noi abbiamo di fronte al nostro sangue e alla nostra razza; quando si sabota con tutti i mezzi il passaggio della “gioventù evangelica” nella “gioventù hitleriana” e si sciolgono le società e si mandano a casa piuttosto che metterle a disposizione del Capo, allora non si può più parlare di “nazional-socialismo”». Così dichiarò nella stessa assemblea il parroco Fausch, succeduto al Krause nella presidenza locale di Berlino. Prese poi la parola il Reichsbischof in persona, per dichiararsi sempre fedele ai principi dei cristiano-tedeschi e confermare l’attaccamento della «Reichskirche» al terzo regno. Essa non ha bisogno di concordati, «perché mentre il Cattolicismo vive al di fuori dello Stato(!), la Chiesa evangelica fa tutto un corpo con esso». Müller attaccò poi i pastori reazionari, nemici del nazional-socialismo. «La Chiesa non è destinata a soddisfare la religiosità eccessiva di certi individui. È un luogo, ove deve raccogliersi il popolo di sentimenti religiosi. Vi è un legame indissolubile fra le basi eterne della Chiesa e quelle del popolo tedesco: il sangue e la razza». Il Cristianesimo di Müller e quello della Bibbia Queste polemiche dei circoli ufficiali lasciano capire che il movimento di opposizione è ancora formidabile. A noi riesce ben difficile di seguirne e registrarne gli sviluppi, perché si tratta di un movimento quasi sotterraneo e con rare manifestazioni pubbliche. Spesso gli oppositori ricorrono a dei foglietti stampati alla macchia o a manifestini dattilografati. La Reichspost recentemente ne riproduceva uno che circolava a Monaco e riferiva, uno messo di contro all’altro, alcuni detti «cristiano-tedeschi» e alcuni altri della Sacra Scrittura. Eccone un esempio: I cristiano-tedeschi dicono: La voce del popolo (tedesco) è la voce di Dio (il vescovo Müller). La S. Scrittura dice: Ognuno ode la mia voce. Poi tutti gridarono di nuovo: Non costui, ma Barabba vogliamo avere! e Barabba era un assassino (Giov., 18, 37-40). I cristiano-tedeschi dicono: La comparsa di Gesù Cristo nella storia mondiale è in fondo una vampata dell’essere nordico-germanico (il pastore Jäger 66 La Bibbia dice: Questo è il libro della stirpe di Gesù Cristo, figlio di David, figlio di Abraham (Matteo, 1, 1). I cristiano-tedeschi dicono: Un connazionale ateo ci è più prossimo che uno straniero, anche se questi canta lo stesso inno e recita la stessa preghiera (il vescovo Hossenfelder). La Bibbia dice: Poiché colui che fa la volontà di Dio, è mio fratello e mia sorella e mia madre (Marco, 3, 35)… E così avanti! Più informati siamo all’estero di ciò che avviene nei circoli universitari. Qui s’è già parlato altre volte della campagna vigorosa che mena Karl Barth, il noto professore della facoltà teologica di Bonn, e fondatore della cosidetta teologia dialettica 67 e viene oramai riconosciuto come un’autorità dai calvinisti svizzeri, francesi, ungheresi… Egli deve forse a queste particolari circostanze la sua immunità. In una recente lettera, pubblicata anche dal Temps, egli dichiara di non essere nazionalista ma di non far politica. La sua opposizione s’inspira ai principi del luteranesimo tradizionale, interpretato calvinisticamente, né manca nella sua polemica l’ironia anticattolica, versata a piene mani sui razzisti, che partiti colla lancia in resta della rivoluzione, hanno finito col trovarsi in pugno un pastorale. La serie di opuscoli battaglieri che dal giugno 1933 escono sotto lo strano titolo di Theologische Existenz heute 68 in Germania. Essi concentrano l’attacco sui rapporti fra Chiesa e Stato, fra nazionalismo e Cristianesimo, fra razzismo e Sacra Scrittura. Ma né Bonn, ove insegna il Barth, né Jena alla cui Università insegna Federico Gogarten 69 70 stesso atteggiamento di opposizione, raggiunsero in quest’ultimo periodo l’importanza dell’Università di Lipsia. Verso la fine dell’anno il neo eletto sinodo della Chiesa sassone, che è la Chiesa più importante del Reich, deliberava sotto l’influsso dei cristiano-tedeschi la solenne proclamazione di 28 tesi, le quali dovevano darci l’interpretazione nazista della dottrina luterana. Le tesi vennero affisse sulle cantonate e diffuse largamente in tutte le chiese. Un gruppo di pastori del Notbund si rivolse allora alla facoltà teologica di Lipsia, chiedendo il suo parere intorno alle tesi. Il parere fu recisamente negativo. In particolare la facoltà condanna la tesi che la Chiesa debba essere così incondizionatamente inserita nello Stato, da rendere superfluo ogni concordato, respinge il totalitarismo, rifiuta il così detto articolo ariano e rileva con indignazione che le tesi sassoni, pur di tener fede al principio razzista, finiscono col negare l’umanità di Gesù Cristo. «Chi mette in disparte l’umanità di Cristo, fugge innanzi allo scandalo che qui può sorgere per la coscienza razzista, invece di sopportarlo valorosamente venerando il segreto di Dio. Egli trasforma Gesù Cristo in un’ombra esanime, che fu già respinta dall’antica Chiesa». La facoltà dichiara inoltre che l’Antico Testamento, insufficientemente riconosciuto nelle tesi sinodali, è parte essenziale e irremovibile della rivelazione divina. Anarchia, eresie e scismi Lipsia non rimase isolata. Siccome le tesi sassoni vennero accettate non soltanto dal nuovo capo dei «cristiano-tedeschi», ma anche dai direttorii delle Chiese regionali del Braunschweig e di Holstein, la «Rheinische Pfarrerbruderschaft» (lega dei parroci di opposizione della regione renana) presentò al Reichsbischof formale invito a voler avvertire le succitate Chiese che, accettando le tesi sassoni, si erano poste «fuori delle basi fondamentali della Chiesa evangelica tedesca» e che «soltanto abiurando gli errori ivi formulati potevano rimanere ancora entro la Chiesa». Quest’eresie sono riassunte dalla «Rheinische Bruderschaft» in 11 punti e ad esse – cosa da notarsi – viene opposta la dottrina dei concili ecumenici. Il Reichsbischof fa il sordo e spera che il tempo sia suo alleato; ma molti indizi fanno credere che l’opposizione ingrossi in modo allarmante per i nuovi reggitori. Un giorno si legge che il Notbund abbraccia oramai il 70% di tutti i pastori protestanti; un altro si annunzia che 140 pastori dello Schleswig-Holstein hanno dichiarato formalmente al nuovo vescovo, di non avere fiducia in lui «per il suo atteggiamento e per le sue eresie», un’altra volta ancora si legge che 20 pastori della Sassonia hanno invitato a dimettersi il nuovo vescovo protestante di Magdeburg e Merseburg. Il sei marzo nella chiesa di Dahlem (Berlino) ebbe luogo una riunione di circa 800 persone, delle quali 250 pastori. L’assemblea si è costituita in libero sinodo, sotto la presidenza del pastore Jacoby 71 libero» vuole, entro la Chiesa, organizzare tutti i fedeli i quali dichiarino di professare il dogma cristiano, qual’è definito nella confessione augustana 72 pastori presenti s’impegnarono a costituire nelle loro parrocchie dei comitati per raggrupparvi i fedeli. Ma non si tratta di un fatto isolato. Il sinodo di Dahlem non è il primo: un altro sinodo libero si costituiva alcuni giorni prima in Westfalia. Contemporaneamente si annunziano le dimissioni del vescovo protestante di Amburgo Schoeffel , seguito dal soprintendente e da parecchi pastori. Ma la notizia più grave è quella che leggiamo nel Temps del 20 marzo, notizia che è ancora troppo presto per commentare, ma della quale i lettori rileveranno subito l’enorme importanza. Si annunzia dunque che il comitato direttivo del Notbund, presieduto dal pastore Niemoeller, in una riunione tenuta ad Hannover, avrebbe deciso di aderire al movimento del «libero sinodo», indirizzando ai sinodi liberi già formati un appello nel quale si legge: «Noi speriamo di arrivare alla costituzione organica di un grande sinodo evangelico libero, che abbracci tutta la Chiesa evangelica tedesca. Noi ringraziamo il Signore d’averci data la certezza d’essere uniti nella fede, di combattere in comune, di soffrire in comune e di poter superare in comune le difficoltà dell’ora presente». Sta dunque formandosi un grande scisma dalla Chiesa ufficiale, come reazione conservativa alle innovazioni cristiano-tedesche e contro le imposizioni hitleriane? Si avvererebbe così la predizione della Reichspost la quale in un articolo ben informato del 26 gennaio annunziava che fra pochi giorni diverrebbero pubblici dei fatti oltremodo sorprendenti . Sarà prudente attendere ancora notizie supplementari e sopratutto vedere quale atteggiamento prenderà lo Stato. Ma a parte tutte le questioni d’ordine organizzativo che naturalmente non ci riguardano, sarà tuttavia lecito anche ai cattolici di esprimere soddisfazione per l’ondata di fede che passa ancora attraverso il Protestantesimo tedesco. Di fronte al vergognoso fenomeno d’una nuova «fede tedesco-pagana» da una parte e al miserabile spettacolo dell’ibridismo razzista cristiano-tedesco dall’altra, il Notbund, come scrive il P. Bichelmejer, porta ad un vero rinnovamento delle coscienze. «La Bibbia come rivelazione divina e intangibile incontra di nuovo una fede viva e rispettosa. Cristo trionfa di nuovo in molti cuori, come figlio di Dio e Redentore. In numerose comunità, specie nella Germania meridionale, vengono tenute delle missioni popolari. Si è creato un movimento religioso che potremo designare come “Azione protestante” sul modello dell’Azione cattolica». Nel qual riguardo non va dimenticato il nome del protestante Federico von der Ropp che è un laico veramente apostolico. Egli svolge colla sua «Christliche Kampfschar» (Falange cristiana) un vero apostolato evangelico . Alla domanda intorno a quello che convenga fare egli risponde: «Dobbiamo obbedire a Cristo; far penitenza e credere nell’evangelo… Noi, Chiesa, dobbiamo far penitenza là ove abbiamo commesso il peccato, cioè innanzi a Dio e al popolo tedesco». A tali sentimenti, continua l’illustre gesuita, i frutti non saranno negati. Certo che noi cattolici, sappiamo per esperienza quali tesori possieda una comunità cristiana, quando possa riunirsi attorno all’altare del sacrificio, di quali impulsi esteriori e quale forza interiore fruisca un’«Azione», se sottoposta ad un apostolato gerarchico; e… di fronte al caos germanico, ringraziamo Dio d’averci dato nel Suo vicario in Roma un maestro paterno e sicuro. E forse in quest’ora qualche protestante di buona fede sentirà nostalgia verso i tesori della religione cattolica. Comunque, conclude il Bichelmejer, e questa sarà anche la nostra conclusione, noi cattolici salutiamo di cuore, tutto quello che di vero movimento religioso si sviluppa entro il Protestantesimo germanico, poiché ci è lecito credere che ogni vero movimento di fede al di fuori della Chiesa cattolica è oggettivamente e nella sua ispirazione un movimento verso l’unica Chiesa di Cristo.


Ho conosciuto studenti universitari di tre generazioni. Il primo gruppo veniva dalla scuola dell’«Osservatore cattolico» di Milano . La parola d’ordine era allora: Scienza e fede. Bisognava dimostrare che si potevano coltivare le scienze e le lettere, pur frequentando la chiesa e mantenendosi ligi alla morale cattolica. La dimostrazione ad hominem era data quindi da giovani cattolici che si distinguessero come scrittori, professori, scienziati. Di quel tempo sono Meda , Molteni , Necchi , Arcari , Gemelli , Mauri , Micheli , per non parlare che del gruppo lombardo. Minoranza audace, essi insorgono contro il positivismo e l’anticlericalismo: si battono colla penna e colla parola, e anzitutto si fanno onore come giuristi, come letterati, come studiosi. Il loro esempio, talvolta la loro partecipazione diretta alle nostre riunioni, esercitarono un influsso notevole sul movimento cattolico trentino. Esempio di fede e di cattolicismo militante, ma anche d’italianità. Se questo contatto fosse venuto meno, si avrebbe forse avuto nel Trentino un movimento cristiano-sociale, di tipo viennese, tradotto in italiano; ma non quel tipo specificamente trentino, nato appunto dalla fusione di due elementi. La prova è data dal colore del movimento, goriziano. Ma opera d’italianità venne fatta più ancora in altro senso. Gli scarsi ospiti che capitavano nel Trentino dal Regno, nelle occasioni solenni di pubbliche manifestazioni, non arrivavano mai a toccare il cuore delle masse rurali, sia perché essendo emissari sospettati d’irredentismo, non potevano mescolarsi alle folle, senza provocare l’intervento della polizia, sia perché notoriamente massoni o anticlericali. Il popolo credente diffidava di quest’Italia ufficiale od ufficiosa che aveva applicate le leggi eversive, introdotto il matrimonio civile, creata la questione romana. I rappresentanti del movimento cattolico invece entravano per la porta spalancata della fede comune e così, in un solo entusiasmo il binomio «religione e patria» venne naturalmente e a poco a poco a significare «religione e Italia». I giovani, gl’intellettuali lo dicevano esplicitamente e nei convegni studenteschi sorse in quell’epoca il motto: Cattolici ed italiani! Le masse andavano più a rilento, ma lo stesso effetto non poteva mancare. L’Italia di quei magnifici giovani – diceva la gente – era dunque un’Italia, ove i cattolici potevano vivere, svilupparsi, combattere e vincere! Le leggi anticattoliche si sarebbero potute riformare, col Papa ci si sarebbe potuti riconciliare, l’accentramento si sarebbe potuto ridurre a proporzioni tollerabili colle autonomie locali. Insomma bastava lavorare, mettersi in linea anche noi cogli altri cattolici italiani, per creare un’Italia più bella, più sana, più corrispondente ai nostri ideali. Quest’influsso lombardo (e dico lombardo senza escludere altri amici del Veneto e della Toscana) ebbe la fortuna di convergere con una spinta nordica, colla reazione cioè provocata dal nazionalismo germanico. Non bisogna dimenticare che le «Unioni cattoliche universitarie» di Vienna e d’Innsbruck parteciparono ufficialmente e attivamente alla campagna per l’università italiana, che il rappresentante cattolico nel comitato centrale di agitazione s’impegnò pubblicamente a secondare l’azione «fino alle ultime logiche conseguenze», dichiarazione d’irredentismo militante che fu allora accettata e registrata dagli anticlericali più sospettosi; che nei «fatti d’Innsbruck» i cattolici si batterono a fianco dei loro colleghi liberali e socialisti, e condivisero con loro il carcere e le pene disciplinari. Ed ecco che l’atteggiamento combattivo dei trentini ebbe a sua volta un contraccolpo sugli universitari cattolici in genere e divenne argomento apologetico per dimostrare il proprio patriottismo. L’unico grande giornale italiano che pubblicò nel 1904 le «mie prigioni», degli studenti enipontani, fu il «Momento» di Torino, diretto allora da Angelo Mauri, il quale come amico e collega del Lorenzoni , professore ad Innsbuck, si era anche premurosamente interessato alla loro sorte . Le campagne universitarie ebbero inoltre il merito di destare in tutta l’Italia l’interessamento per la questione linguistica, ossia per la questione nazionale in senso lato. Sulla questione territoriale, cioè se fosse o meno di prossima attualità e solubilità il problema dell’«iniquo confine», le opinioni potevano divergere. Vi era chi, nel culto delle antiche tradizioni garibaldine e mazziniane, sperava di poter forzare la mano alla storia, affidando all’iniziativa ed alla propaganda degl’irredenti stessi il capovolgimento della situazione politica, che allora voleva dire la Triplice; e questi erano gli attivisti, i sempre pronti. Ma ve n’erano altri, i quali pensavano che la questione delle Terre irredente non si sarebbe potuta risolvere che assieme a quelle più vaste del generale squilibrio europeo, e costoro, senza essere nell’animo meno italiani degli altri, ritenevano che convenisse frattanto tenere unito il popolo intorno ad un programma di difesa etnica e linguistica contro l’avanzata del pangermanesimo. Come paiono lontane ora le lotte comunali e scolastiche, combattute perché Folgaria e Lavarone non cadessero in preda del Volksbund ! Ora che il tricolore sventola incontrastato su tutte le nostre cime, il pensiero che intieri villaggi fossero in pericolo di diventar tedeschi, sembra assurdo; eppure era allora una triste realtà. Lo schieramento dei cattolici fu in quei frangenti decisivo, l’atteggiamento del vescovo e del clero arrestò la pressione nordica. Il Trentino fu conservato compattamente italiano di lingua e di cuore. La manifestazione più clamorosa di questa campagna fu il noto telegramma di Mons. Endrici al convegno annuale di Levico (1912) , telegramma e congresso che misero in allarme tutta la tedescheria da Bolzano a Monaco. In quel congresso i fucini erano rappresentati dalla seconda generazione di mia conoscenza. La parlata toscana di Mario Augusto Martini , presidente federale, già allora brillante conferenziere, scrittore colto e profondo di questioni sociali, fu la nota squillante del nostro convegno. Martini era il rappresentante tipico di quella tendenza che si poteva chiamare sociale in senso più specifico, e risaliva al grande Toniolo. In quest’incontri i trentini portavano l’esperimento in atto, gli altri la dottrina sociale e la formulazione giuridica. Democrazia cristiana! Qual ansia di rinnovamento, che sete di giustizia, quanto fiorire di speranze, quali e quante energie fattive e ricostruttive! Non si dica che il dinamismo fu inventato dopo la guerra; esso è nuovo solo per l’irrequietudine spirituale che lascia negli animi, appunto perché talvolta rassomiglia ad un’elica che gira nel vuoto. Ma allora i piani più audaci sembravano realtà facilmente raggiungibili. Trasformare la società secondo giustizia, accompagnare l’inevitabile ascensione degli umili: amare, amare e soprattutto amare; amare i bisognosi e gli operosi, secondo il Vangelo, amare gli avversari per guadagnarli, e non aver sonno né pace, e prodigarsi fino all’esaurimento, purché l’opera fosse almeno iniziata, se non compiuta. L’opera pratica dei trentini, che gli ospiti fucini ammiravano, si concretava laboriosamente in cooperative, casse rurali, casse ammalati, sindacati e corporazioni e piccoli consorzi industriali. La nostra passione era di creare una cellula sociale autonoma, di educare i nostri contadini a reggersi da sé, a presieder un’amministrazione ed un comune, a dirigere un’impresa sociale. A mano a mano che l’egoismo individuale veniva superato, a mano a mano che il solidarismo otteneva una nuova vittoria, pareva che la personalità nostra si dilatasse. Si diceva già allora che l’attività sociale rappresentasse anche un pericolo di dissipazione e di svuotamento interiore: ed era vero. Parecchi che si lasciarono prendere dal turbine, senza essersi prima saldata intorno una armatura spirituale sufficiente, vennero meno, e molti altri riuscirono meno efficaci di quello che promettevano. Ma il pericolo si era scoperto subito, e già s’intendeva correre ai ripari. Alle settimane sociali s’intrecciarono gli esercizi di Mons. Pini : la direttiva, quando scoppiò la guerra, era appunto d’intensificare l’educazione individuale nelle opere dello spirito, della carità e dell’apostolato. Non vi è quindi soluzione di continuità fra la seconda e la terza generazione. Non ve ne dovrebb’essere! La morale professionale, l’attività in favore delle missioni sono integrazioni armoniche dello stesso programma. La formazione religiosa è essenziale, ma se non è accompagnata dalla dottrina delle applicazioni caritative, nei cimenti della vita si rivelerà insufficiente. Quando entrò in lizza la nostra generazione, gli uomini anziani venivano dall’antica «Gioventù cattolica», fondata sotto Pio IX . Con questi uomini bisognò fare un esperimento duplice e contraddittorio. Se arrivavano ad afferrare l’esigenza sociale del momento, ne potevate fare le colonne più forti e più sicure del nuovo edificio, perché la loro morale era integra, la loro coscienza illuminata; ma, tanto a tanto, non l’afferravano, essi praticanti di tre cotte, avversavano con insuperabile ostinazione le direttive del vescovo e del papa. Una delle ragioni per cui il movimento cattolico-sociale arrivò tardi, fu appunto la refrattarietà di questi elementi, individualmente però così preziosi e stimabili. Con ciò non presumo ricostruire situazioni bene o male superate. La civiltà umana progredisce a spirale, ma i giovani hanno bisogno di credere che marciano sempre in avanti, per vie non tentate mai. L’«Ordre nouveau» è un’esigenza dello spirito giovanile. Abbiatelo, cercatelo quindi quest’ordine che integra il vostro orizzonte e disegna nella fantasia la parabola ascendente della vostra giovane vita. Ma cercatelo e trovatelo applicando i principi della filosofia cattolica e ispirandovi alle Dottrine fondamentali del Vangelo. Nel vostro spirito non esistano compartimenti stagni, che funzionino alternativamente ma sia esso un’unica dimora, nella quale domini sovrano l’amore, la carità di Cristo.


Al pubblico tedesco, Benedetto Croce è stato presentato da Rudolf Borchardt quale riscopritore della filosofia classica. La sua Estetica è stata tradotta in tedesco già nel 1905 , mentre i suoi scritti filosofici completi sono apparsi in tedesco a Tübingen (presso S.C.B. Mohr) e i suoi contributi di politica culturale e i saggi letterari a Vienna o Monaco . Nel 1927 Ernst Wilmerdörffer ha reso disponibile al pubblico tedesco la Storia d’Italia (I) . Non meraviglia che nessun altro scrittore italiano moderno abbia suscitato così a lungo e in modo così importante l’interesse del pubblico tedesco: infatti, dalla fondazione della sua rivista Critica , Croce stesso si è presentato come restauratore dell’idealismo tedesco ed è stato celebrato dalla piccola cerchia napoletana di cui è espressione quale esponente là di quella «filosofia dello spirito» che perfino in Germania è caduta in rovina. Ma nello stesso tempo egli voleva essere proprio un rinnovatore e non un semplice epigono. Sua opinione era che un movimento filosofico fecondo doveva certo collegarsi all’idealismo classico, ma mantenendone solo i germi produttivi, poiché l’epoca dei sistemi chiusi è ormai finita e la filosofia non dovrebbe esser altro che il tentativo di risolvere sempre di nuovo i sempre nuovamente insorgenti problemi teorici riproposti dall’esperienza storica. La filosofia dovrebbe perciò limitarsi ad una metodologia della storiografia. L’orientamento di pensiero di Croce chiarisce perché, fin dalla giovinezza, egli è sceso in campo contro ogni genere di irrazionalismo, come il pragmatismo, l’intuizionismo e il misticismo. Alla pari di Bernstein egli ha esercitato aspra critica contro la teoria del plusvalore, combattendo però soprattutto, dal suo punto di vista filosofico, il materialismo storico. Subito dopo, egli si è presentato come avversario aperto dell’imperialismo nazionalistico, di cui allora la gioventù italiana si entusiasmava con la tragedia, La Nave (1908) di D’Annunzio («Arma la nave e vai dentro al mondo»). Con critica bruciante attaccò egli anche la scuola dannunziana, col suo verso sciolto e lo stile immaginifico, con la sua morale leggera e le sue idee nietzschiane della forza. Quando più tardi i nazionalisti italiani si costituirono in partito sotto la guida del letterato Enrico Corradini e rinfrescarono la concezione hegeliana dello Stato in versione nazionalsocialista, Croce li contrastò con l’accusa di voler espungere lo Stato dal destino dell’uomo per venerarlo come essenza superiore. In tal modo egli non si sentì in imbarazzo quale ammiratore di Hegel, poiché se aveva tratto dal filosofo tedesco il fondamento del suo orientamento di pensiero idealistico, aveva però rigettato molte opinioni di Hegel, tra cui l’elevazione da parte di quest’ultimo dello Stato al di sopra della morale, recuperando al contrario, per citare le sue stesse parole, «la concezione cristiana di Kant dello Stato come una necessità seria e pratica». Un tale richiamo al pensiero cristiano non deve trarre in inganno. Croce è altrettanto lontano da un Cristianesimo positivo quanto dal monismo materialistico. Per lui, la verità non è, come per la Scolastica, una adaequatio rei intellectus, ma una adaequatio praxeos et intellectus. La res infatti per lui non esiste. Tutta la realtà è spirito: lo spirito è svolgimento, cioè eterno congiungimento e unitarietà di teoria e prassi (Critica, 29, p. 409 s.). «Ho cercato di uccidere questo dio indomabile e incomprensibile, risolvendolo nello spirito, il quale è relazione e sviluppo delle sue stesse distinzioni» (ibidem, 22, p. 52). «Certo, per assumere una simile concezione della realtà, è necessario che noi distruggiamo l’idea dell’individuo come essenza metafisica dentro di noi e contrapponiamo al concetto dell’immortalità monadologica, che io definirei come pagano, il concetto di un’altra immortalità, quella realmente cristiana, cioè l’immortalità in Dio» (ibidem, 13, p. 153). Con tali prese di posizione era determinato anche il suo atteggiamento verso il fascismo. È noto che Croce, che era stato ministro dell’Istruzione liberale , fu il capo dell’intelligenza d’opposizione e che la sua infiammata protesta in nome della libertà borghese venne condivisa, a quel tempo, da molti scrittori e uomini di scienza. Con anche qualche cattolico tra loro, poiché sembrava che Benedetto Croce, già levatosi contro marxismo e massoneria, contro dannunzianesimo e modernismo, anche questa volta fosse chiamato a rappresentare l’equilibrio del pensiero latino del giusto mezzo, al di fuori di ogni estremizzazione. La protesta portò Croce in contrasto acuto col fascismo, di cui è rimasto avversario manifesto anche dopo la fine della lotta a favore del partito dominante . Così Croce divenne sempre più alfiere e combattente per la causa del liberalismo e della libertà. Nel 1927 apparve la sua Storia d’Italia . Essa copre un periodo di 45 anni (1871-1915) e non è – come d’altra parte non era da attendersi – una descrizione oggettiva degli avvenimenti storici, bensì uno schizzo filosofico-politico che, secondo il leale proponimento dell’autore, doveva essere il suo scritto di tendenza, ma di fatto rappresenta, grazie a un’intelligente alternarsi di luci e ombre, un’apologia del liberalismo e una riabilitazione del partito liberale d’Italia. Nel silenzio più totale, il libro, che dimostra una padronanza rara della materia trattata, ottenne un successo immenso. Nell’opera sono evitati attacchi aperti e diretti alla Chiesa cattolica, ma certo non poteva stupire, visto l’orientamento spirituale di Croce, un’insuffciente o errata valutazione del dato cattolico. Cinque anni dopo però Croce porta, nella sua Storia d’Europa, un attacco aperto. La spiegazione di ciò sta chiaramente nell’evoluzione politica. Quando Croce scriveva la Storia d’Italia, poteva ancora sperare che la Curia avrebbe aperto e condotto una lotta distruttiva contro il fascismo e tendeva a scorgere nella Chiesa cattolica un alleato provvisorio. «All’inizio – così ragionava egli filosoficamente – la libertà credette di poter convivere con le altre religioni, anche se di fatto essa le superava e stravinceva. Più tardi divenne palese l’opposto» (Storia d’Europa, p. 24). Nell’anno 1929, in particolare, erano stati firmati i Patti lateranensi, i quali portarono, oltre alla soluzione della questione romana, una distensione tra il regime fascista e la Chiesa. Allora Croce manifestò in Senato la sua fiera protesta, da cui però non emerse con chiarezza se egli se la prendeva più con lo Stato o con la Chiesa. Alla battaglia del politico corrisponde anche la presa di posizione dello scrittore e filosofo nella Storia d’Europa, dove il narratore si riduce nello sfondo e il filosofo (e dietro il filosofo l’uomo di partito) passa in primo piano. Il XIX secolo viene considerato come una lotta in pieno svolgimento fra la «religione della libertà» e le «contrapposte religioni». Rifacendosi a Hegel, Croce definisce la libertà come lo spirito nel suo svolgimento. La storia sarebbe un valore della libertà. Postulati e istituzioni politiche, come ad esempio le costituzioni, sarebbero solo il «corpo storico» della libertà. Davanti al pensiero, la libertà sarebbe – come pure l’autorità – un’astrazione; ma, considerata in concreto, essa sarebbe la sintesi delle due, cioè lo spirito. Tuttavia, la libertà apparterrebbe anche alla prassi, poiché essa sarebbe contemporaneamente anche un atto dell’amore o dell’odio, la creazione cioè di ogni istante. In sintesi, Croce definisce la libertà come una visione della realtà con l’etica corrispondente (ibidem, p. 23), ma proprio in ciò risiederebbe l’essenza di ogni religione. Così per lui la libertà è una religione, la sola vera religione, poiché è la religione dello spirito. Il suo culto è il culto di tutti i grandi pensatori. Purtroppo la teoria e la prassi non vanno qui sempre d’accordo. È vero che Hegel ha identificato la libertà con lo spirito, ma a causa della sua disposizione politica ha poi meritato più l’epiteto di «servile» che quello di «liberale» (ibidem, p. 16). La negazione più diretta e più logica dell’idea liberale sarebbe la Chiesa cattolica. La religione della libertà riposerebbe infatti sulla concezione che lo scopo della vita vada ricercato nella vita stessa; cioè nel dovere di rendere questa vita più elevata e larga di spirito, mediante la libera iniziativa e lo spirito imprenditoriale individuale. Il cattolicesimo invece cercherebbe lo scopo della vita al di fuori della vita terrena: quest’ultima sarebbe solo una fase di passaggio ad una seconda vita a cui ci si prepara, appunto prestando obbedienza a un dio che sta in cielo e al suo rappresentante sulla terra e alla sua Chiesa (ibidem, p. 28). Croce ammette, in verità, che vi sono stati secoli in cui la Chiesa ha difeso i diritti della civiltà della libertà e della coscienza contro i popoli barbarici. Ma più tardi essa stessa è stata superata dalla civiltà ed ora, per lui, essa è la protettrice di ogni ignoranza, di ogni superstizione, di ogni repressione spirituale. Nelle righe precedenti abbiamo riassunto i due primi capitoli fondamentali dell’opera e ne abbiamo illustrato la tesi principale. Che cosa ci resta da fare se non prenderne conoscenza? Fra il concetto hegeliano di libertà e la concezione cristiana di realtà vi è un abisso, lo stesso che c’è fra immanenza e trascendenza e sembra esclusa ogni possibilità di colmarlo. Ci si potrebbe al più limitare a contrapporre alle osservazioni del tutto arbitrarie di Croce sulla Chiesa cattolica le affermazioni di un altro politico e storico liberale. Pensiamo a James Bryce, il quale nel suo Modern Democracies, dopo un’analisi attenta delle costituzioni e libertà moderne, descrive nel modo seguente il ruolo della Chiesa cattolica: «…Se noi non ci limitiamo a studiare il suo (della Chiesa) influsso diretto sugli avvenimenti moderni, ma piuttosto guardiamo alle idee-madre contenute in essi, giungiamo al risultato che essa ha infuso nella coscienza umana il concetto di una libertà spirituale che fa da contrappeso alla costrizione fisica e ha creato il sentimento dell’uguaglianza fra gli uomini. Né Voltaire né Rousseau seppero rendersi conto del fatto che la fede nell’immortalità proclamata dal Vangelo è in grado di risvegliare negli uomini i princìpi di comportamento più nobili e di dare nuova forza e nuovo valore ad ogni lavoro umano…». Né Voltaire, né Rousseau, né Croce… Ma l’opera di Croce alla fine s’intitola Storia d’Europa e ai due capitoli iniziali di base fanno seguito altri otto, relativi a situazioni ed eventi concreti. In essi si parla della libertà nel suo «corpo storico»: cioè di istituzioni politiche, di costituzioni e di leggi di garanzia della libertà. Si cerca in tal modo di dimostrare la tesi di fondo anche sulla base dello sviluppo storico del XIX secolo. Bisogna allora chiedersi se corrisponde ai fatti l’osservazione di Croce secondo cui i cattolici credenti e la guida dell’apparato ecclesiale si sono contrapposti al movimento costituzionale di libertà e possono perciò essere ascritti in blocco alla reazione politica. Apriamo allora il libro della nostra storia. Esso ci fornisce la prova che anche i cattolici, proprio come altri gruppi, di fronte alle questioni della libertà politica e civile si divisero in due campi. Forse nulla caratterizza le due principali tendenze politiche dei cattolici meglio della polemica per corrispondenza tra Donoso Cortés e Charles de Montalembert (1848) e della famosa discussione fra lo stesso Donoso Cortés e Albert de Broglie nella Revue des Deux Mondes (1852) . Il politico e diplomatico spagnolo è un pessimista e osserva nel suo famoso discorso sulla dittatura che il decadimento religioso porta con sé la dittatura come necessità politica. Il mondo si muove, secondo lui, nella direzione del più grande e gigantesco dispotismo che l’uomo abbia mai conosciuto; i governi costituzionali sarebbero ombre dietro le quali resta solo la scelta tra due dittature: quella della spada, dall’alto, e quella del pugnale, dal basso. Posizioni opposte hanno Montalembert e De Broglie in Francia, Buß in Germania, Cesare Balbo in Italia. Lo storico Cesare Balbo, capo del primo governo costituzionale in Piemonte, è il principale esponente della scuola neoguelfa, di cui Croce stesso riconosce che essa ha prodotto e pubblicato in questo periodo pressoché tutte le opere significative in campo filosofico, storico e letterario. Accanto agli storici Troya , Balbo e più tardi Cesare Cantù, si trovano in essa i filosofi Rosmini e Gioberti, i poeti Alessandro Manzoni, Grossi , Tommaseo. Tutti sono pieni di fiducia e di illimitata speranza nei riguardi del movimento di libertà. In una lettera a Rosmini, il grande Manzoni rifiuta di giudicare in blocco la rivoluzione francese e nella Morale cattolica egli osserva che «… certe idee di Voltaire sull’amministrazione, di Montesquieu sui fondamenti della politica e di Rousseau sull’educazione sono di tale evidenza che avrebbero meritato di venir adottate espressamente dai cattolici». Balbo osserva contro Cortes che il ritorno all’assolutismo è impossibile per ogni nazione che abbia assaporato la libertà politica; nella sua Monarchia rappresentativa, egli cerca di provare «che la forma di governo costituzionale non è una nuova scoperta, ma è sorta gradualmente dalle condizioni di vita delle civiltà progredite e quindi continuerà ad apparire necessaria a noi e ai nostri successori, finché durerà la nostra civiltà». Il movimento italiano riscosse grande considerazione in Francia. Ozanam, il fondatore delle associazioni di san Vincenzo, scrisse una volta dall’Italia, pieno di ammirazione, al suo amico Voisset: «passiamo ai barbari… passare da Bisanzio ai barbari significa distaccarsi dagli statisti e dai re che sono dominati solo dai loro interessi egoistici e dinastici, che hanno concluso i patti del 1815, cioè dai Talleyrand, dai Metternich, per passare agli interessi nazionali e popolari». È lo stesso Ozanam a indirizzare a uno dei difensori della Repubblica veneta, il poeta Nicolò Tommaseo, le seguenti parole: «I redattori dell’Ere Nouvelle hanno spesso lasciato a desiderare quanto a intelligenza umana, ma Dio non ha mai lasciato mancare loro giustizia e amore per il povero popolo, per la vostra bella Italia e per i suoi gloriosi difensori». È certo vero che la maggioranza dei cattolici francesi dopo il 1850 ha sostenuto il secondo Impero, nella speranza di aver trovato in esso un argine contro l’anarchia e l’Internazionale; ma dovrebbero bastare i nomi di Lacordaire e Montalembert per provare che l’intelligenza cattolica non si è persa sul sentiero della reazione. Se Croce spera di tener alta, con la sua azione di protesta, la bandiera del suo partito, nonostante il crollo dei liberali, perché sottovaluta il ruolo di un Montalembert, il cui piccolo libro censurato, Les intérêts catholiques au XIXe siècle (1854) resta il più brillante manifesto a favore della libertà del XIX secolo? Se quest’uomo, che ha redatto un’apologia molto ammirata della vita costituzionale inglese, che ha sostenuto dal suo seggio parlamentare a Parigi la causa di tutti i popoli oppressi, dagli Italiani agli Irlandesi ai Polacchi, e ha poi criticato per diciotto anni l’assolutismo napoleonico, se questo combattente per la libertà avesse superato la catastrofe del 1870, allora come Victor Hugo egli sarebbe rientrato a Parigi sotto un arco trionfale. Inoltre, egli non era solo. Volgiamo lo sguardo al piccolo Belgio. Nell’assemblea costituente del 1830, su 200 deputati 140 erano cattolici. E da questa assemblea esce quella costituzione sulle «Libertà e diritti dei Belgi» che più tardi venne imitata in tanti paesi. Molto dopo, vi fu anche tra i cattolici belgi un gruppo che voleva combattere e ricusare la «costituzione non cristiana». Le bien publique di Gand e L’univers attaccarono i diritti cattolici come troppo «liberali». Si leggano però le Memorie di Woeste e i ricordi del cardinal Ferrata, nunzio in Belgio, e si troverà che Leone XIII si rifiutò sempre, in ogni circostanza, di autorizzare in qualche modo o di approvare tale movimento anticostituzionale, dichiarando invece che la costituzione era un patto che anche i cattolici dovevano lealmente osservare. Questa è stata notoriamente anche la posizione stabile di Windthorst. Come fa Croce a classificare Görres tra i reazionari? Forse perché, nel suo Deutschland und die Revolution, egli si è scagliato contro i governi reazionari ricordando ai principi riuniti a Verona le loro promesse costituzionali? Oppure forse perché, nel suo Athanasius, egli ha combattuto il concetto hegeliano di onnipotenza statale? Ketteler, a Francoforte, sedette dapprima nelle file della sinistra (proprio come Lacordaire a Parigi) e August Reichensperger lavorò con tale impegno all’opera costituzionale, prima a Francoforte poi a Berlino, che si poté scherzosamente parlare di una Charte Reichensperger. La posizione del Centro, con Bismarck e dopo, la sua richiesta di tolleranza, la sua opzione per i diritti politici di tutti e contro ogni legge eccezionale sono dati affidati alla storia. Ma se il filosofo italiano vede come i cattolici tedeschi vengono malfamati, nella loro patria, come democratici e devoti allo spirito parlamentare, come può legittimare il loro inquadramento nella reazione politica? Sappiamo già come verrà controbattuta la nostra argomentazione. De Maistre, de Bonald, Haller e la Restaurazione, «le parti prêtre» in Francia, la reazione romana dopo il 1848, la Mirari vos e il Sillabo. Ma per ciò che riguarda la collocazione di quei cattolici di primo piano che abbiamo nominato, così come altri, nel campo della reazione va ribattuto che noi volevamo solo dimostrare che confessione cattolica e reazione politica non vanno necessariamente insieme e di fatto nel XIX secolo non sono dovunque andate insieme: ciò che appunto abbiamo riccamente provato col riferimento agli uomini citati e alle loro prese di posizione. Si può anche aggiungere che l’atteggiamento di molti cattolici, all’inizio ingenuamente positivo di fronte all’emergere dell’onda libertaria, si è poi rovesciato nell’opposto a causa dell’attività rivoluzionaria e del Kulturkampf dei liberi pensatori e progressisti. «Sapete – proclamava già Montalembert nell’assemblea legislativa del 1849 contro i radicali – sapete qual è il vostro crimine più grande? Non tanto il sangue incolpevole che avete fatto versare, non tanto le rovine di cui avete coperto l’Europa, quanto piuttosto il fatto che così derubate il mondo dell’incanto della libertà». L’incanto della libertà! Se si paragona la Roma degli anni 1847-48 con quella dell’epoca successiva al ritorno da Gaeta, appare con piena evidenza che il pugnale rivoluzionario aveva colpito non Pellegrino Rossi , ma la forma ingenua della libertà. Pio IX, che aveva difeso la costituzione scritta come «logico proseguimento di quei privilegi di cui le nostre comunità avevano goduto fin dai tempi antichi», era ora divenuto diffidente verso ogni novità. «Quando ci si è scottati una volta con l’acqua calda, si finisce per aver paura anche dell’acqua fredda», disse una volta lo stesso papa al conte Pasolini. Ciò spiega molto dell’atteggiamento della Curia. Certo, se si potesse ignorare l’esistenza della preoccupazione eccessiva per il destino del Patrimonium Petri, allora la posizione del Vaticano nei confronti della vita politica moderna apparirebbe molto più simpatica. In parte ciò dipende anche dalla differenza di temperamento e della formazione politico-diplomatica dei diversi papi. Alla vigilia della rivoluzione francese, Benedetto XIV corrispondeva ancora in maniera candida con Voltaire; dopo lo scoppio della rivoluzione Pio VII, al tempo ancora cardinal Chiaramonti, compose la sua famosa omelia natalizia su richiesta dei fondatori della Repubblica cisalpina (1797): «La forma del reggimento introdotto qui da noi – dichiara il principe della Chiesa – non è in contrasto con il Vangelo; essa esige piuttosto quelle alte virtù che possono venir apprese soltanto alla scuola di Cristo». Per Gregorio XVI invece – Croce si affretta a farlo notare – perfino la ferrovia è sospetta (fu lui però a introdurre le barche a vapore sul Tevere). Pio IX rompe, dopo la rivoluzione, col mondo intero divenendo sempre più apocalittico. Solo Leone XIII considera il XIX secolo con più ottimismo e con una serie di Encicliche cerca di riguadagnare il contatto con l’anima moderna. Il suo richiamo al ralliement non vale per la Francia; il suo appello alla democrazia cristiana, benché intesa solo in senso sociale, ebbe come effetto politico il più esteso coinvolgimento del popolo nella responsabilità politica. Forse non ha torto Tischleder a pensare che nel 1848 un papa come Leone, che sarebbe stato meno coinvolto nella storia locale e avrebbe guardato più all’insieme, avrebbe potuto dare un altro orientamento all’atteggiamento del papato. Naturalmente, vien qui del tutto trascurato il contenuto dogmatico formulato dalla Chiesa nel Sillabo e negli altri documenti papali. La distanza tra la libertà razionalistica di Croce e l’intolleranza dogmatica della fede trascendentale va certo sottolineata nel metodo pratico, ma non in via di principio. La solidità dei propri princìpi fondamentali non impedisce però che si costruisca all’uomo una casa borghese, in cui l’esplicazione della personalità – e in ciò sta la libertà – sia assicurata nel modo più ampio possibile. Il comportamento diplomatico della Curia nei confronti dei diversi Stati viene giudicato dalla storia in maniera diversa. Al filosofo italiano sia in ciò garantita quella libertà di opinione che ad esempio i realisti francesi pretesero per sé nei confronti del mondo napoleonico. Egli compie però, da storico, un errore fondamentale contrapponendo, a questo proposito, la Chiesa moderna a quella antica. Ancor oggi la Chiesa vive dell’antica linfa e si nutre delle eterne idee-madre del Vangelo. La «grande epoca» della Chiesa, che Benedetto Croce scorge solo nella nebbiosa lontananza del passato, può tornare, sia pure in forma spiritualizzata, poiché le forze ci sono. Egli potrebbe ad esempio leggere e riflettere sulle parole dedicate da Leone XIII ai tempi passati: che cioè «tutto ciò che si è fatto in difesa del popolo e contro i malefici principi, con l’introduzione di salutari istituzioni e di garanzie della dignità umana, municipale e individuale, e dell’eguaglianza giuridica fra i cittadini, è venuto dalla Chiesa, che ha dato vita a tutto ciò e lo ha gestito, tenendolo sotto la sua protezione». I Sulla posizione di Croce rispetto allo Stato moderno, alla teoria delle razze ecc., vedi il suo ultimo libro Orientamenti, Milano, Gilardi e Noto, 1934.