In Austria, prima del plebiscito, s’era formata quell’atmosfera equivoca che si conosceva già dalla Saar e che era predisposta dallo stesso regista politico, il governatore Bürckel. I vescovi austriaci avevano ottenuta l’assicurazione «che sarebbe dato a Dio quel che è di Dio», in cambio di che i vescovi promettevano di «dare a Cesare quel che è di Cesare» e il card. Innitzer , avvertito che ogni documento pubblico, ogni lettera dovevano portare il nuovo fatidico saluto, aveva aggiunto di propria mano: Heil Hitler. Il facsimile di questo autografo venne affisso nella vigilia elettorale in tutta la Germania e sopra tutto in faccia agli episcòpi tedeschi, come un eloquente rimprovero contro questi protestatari impenitenti. Da Vienna si diffondevano le notizie più tranquillanti. A Vienna sorgeva una «Arbeitsgemeinschaft» di cattolici e sacerdoti filonazisti e la Reichspost, già organo dei cristiano-sociali, diveniva il portavoce di questa tendenza. Ora sono passati pochi mesi e la lotta dello Stato contro la Chiesa si fa sempre più serrata. Revocato il pareggiamento delle scuole private, allontanati gli insegnanti ecclesiastici dalle scuole pubbliche, reso facoltativo, da obbligatorio che era, l’insegnamento religioso, proibite le preghiere all’inizio e alla fine delle lezioni, fatti chiudere alcuni ginnasi vescovili che preparavano i candidati al sacerdozio, eliminata l’attuale organizzazione dell’assistenza religiosa negli ospedali, ogni traccia di collaborazionismo e di «Arbeitsgemeinschaft» sembra scomparsa e la Reichspost stessa cessando di vivere pare confermi colla sua morte la fine di così fervide illusioni. Le violente manifestazioni contro il card. Innitzer hanno condotto a nuovi inasprimenti e a nuove minacce. Il commissario Bürckel ha usato in un recente discorso tenuto a Vienna, a commento di tali dimostrazioni, un linguaggio assai diverso di quello della vigilia del plebiscito. «Chi non è per noi è contro noi». «La chiesa è un luogo di preghiera e non vi si deve pregare che per il popolo tedesco e per il suo capo». «Nessuno fuori di noi ha diritto di manifestare nelle vie». «Le vie e le piazze, come le scuole, appartengono a noi che siamo lo Stato». «La politica è un affare che riguarda esclusivamente noi soli» … Dopo l’Anschluss, continuò il Bürckel, il card. Innitzer ci venne spontaneamente ad offrire la sua cooperazione. Ora sappiamo che egli agiva secondo il principio: salviamo quello che è possibile di salvare. Annunziando infine che alle manifestazioni in favore di Innitzer avevano partecipato «cechi ed ebrei» il Bürckel concluse che, in seguito alle manifestazioni, egli provvederà all’espulsione di tutti gli ebrei e di tutti i cechi che avessero la minima cosa al loro passivo; che si abbandonerà definitivamente l’idea «accarezzata la settimana passata» di «lasciare per grazia alla Chiesa questo o quel seminario», «perché il clero politicante che s’è manifestato in tale occasione non può darci la garanzia che educherà convenientemente la gioventù in simili scuole». E ancora: «Vista la grande vittoria riportata nei Sudeti volevo preparare un’amnistia per i politici confessionali. Questo progetto d’amnistia è abbandonato». È difficile trovare un filo di logica nel discorso del Bürckel, almeno nel testo che è riferito dai giornali. Quale relazione ci può essere tra i cechi e gli ebrei e i seminari cattolici da riaprirsi o chiudersi definitivamente? E come mai «i politici cattolici» del vecchio regime che stanno nei campi di concentramento dovranno espiare le conseguenze di quanto si è svolto o si afferma essersi svolto attorno al campanile di Santo Stefano? Il governo del Reich ha voluto sopprimere la facoltà teologica di Salisburgo per spegnere con ciò ogni speranza nella costituzione dell’università cattolica di Salisburgo che oramai sembrava essere prossima alla realtà. Altre facoltà teologiche rimangono annesse alle università di Stato, come quelle di Vienna e di Graz, ma il governo nazista, sopprimendo la facoltà teologica di Salisburgo, ha voluto eliminare quel nucleo attorno al quale si era formato il comitato per l’università cattolica. È un’altra posta passiva che i cattolici devono aggiungere al triste bilancio dell’Europa centrale. Udremo fra poco ciò che sarà divenuto della «Federazione nazionale cattolica dei Sudeti» che contava dieci mila membri e 268 sezioni locali e delle due associazioni della gioventù, la maschile con otto mila soci e la femminile con cinque mila aderenti. Benché qui gli uomini politici cattolici al momento dell’Anschluss abbiano lasciato cadere ogni loro formazione distinta e si siano fusi col partito di Henlein, così che nessun pretesto di carattere politico potrebbe venir invocato, c’è da temere che alle Associazioni cattoliche boeme e morave sia riservata la sorte di quelle austriache. I fatti di Vienna hanno avuto un’eco dolorosissima in tutto il mondo cattolico. La Politische Diplomatische Korrespondenz di Berlino se n’è accorta e ha tentato una giustificazione, ma la smentita riesce una conferma. Si apprende intanto ufficialmente che l’occasione delle dimostrazioni fu una «predica del cardinale Innitzer, nella quale si opponevano allo Stato le concezioni clericali in materia di matrimonio e di scuola». Il cardinale fu dunque «preso in fallo», non perché dissertasse di politica, ma perché riaffermò i sacrosanti diritti della Chiesa riguardo al matrimonio e alla scuola come tutto l’episcopato austriaco aveva già dovuto fare nelle pastorali pubblicate alcune settimane fa. La nuova legislazione matrimoniale del Reich e i provvedimenti amministrativi nel campo della scuola avevano imposto al conciliativo cardinale il doloroso dovere di protestare. Come si può affermare allora, come fa la Corrispondenza, che «dove si sono verificati realmente conflitti, lo Stato è sempre apparso in posizione di difesa di fronte alla pretesa del clero di voler tenere cattedra politica attraverso la religione»? La stessa Corrispondenza si lagna delle montature e delle calunnie di certa stampa estera. Supponiamo pure che ciò sia, ma come meravigliarsene, se viceversa la stampa ufficiosa germanica ci ammannisce delle inversioni ridicole e assolutamente inverosimili? Infatti il Gauleiter di Salisburgo per smentire le violenze dei dimostranti afferma che «I monaci francescani erano stati invitati a sgomberare un piano dell’edificio che è di proprietà dello Stato e dove dovevano sorgere degli uffici del partito. Il giorno in cui questa consegna doveva essere effettuata i frati invece distrussero essi stessi i loro mobili e li buttarono dalle finestre per far poi dire che questo atto vandalico era stato opera dai nazional-socialisti!!!». Da un’inchiesta fatta da un collaboratore della Libre Belgique a Barcellona spigoliamo alcune notizie inedite sulla vita religiosa dopo lo scoppio della guerra civile e dopo i massacri del clero. «Il vescovo di Barcellona e il cardinale arcivescovo di Taragona erano scomparsi il primo giorno della rivoluzione lasciando i loro poteri a dei vicari generali. Costoro in verità non potevano senza arrischiare inutilmente la loro vita mettersi in mostra né avere comunicazioni sistematiche coi fedeli». Dopo la fine di luglio si costituirono perciò delle piccole comunità attorno a un prete radunate nella casa di un pio laico. «Si formarono così specie fra coloro che godevano d’una posizione sociale privilegiata dei nuclei di uomini coraggiosi che provvidero a nascondere i sacerdoti ancora in vita e a procurar loro i mezzi di sussistenza». «Conosco, dice il corrispondente, un uomo coraggioso che per mesi assicurò l’esistenza di ventisette sacerdoti». Quest’uomo come molti altri fedeli «non mancò mai alla Messa domenicale». «Essa si celebrava in una sala da pranzo di qualche appartenente. Il sacerdote in giacca e talvolta in maniche di camicia celebrava senza messale a memoria, per lo più la Messa della Vergine. Dopo la comunione il sacerdote consegnava a l’uno o l’altro fedele la scatola di metallo che conteneva le Sante Specie e permetteva loro di comunicarsi durante la settimana». Il corrispondente accenna agli espedienti a cui si dovette ricorrere per non tradire l’esistenza di queste agapi e per fabbricare gli azzimi e racconta «che un giovane magnifico ora scomparso, traversò in pieno inverno i Pirenei per portare dalla Francia gli oli santi». Specialmente la Gioventù cattolica, passati i giorni del terrore più acuto, si riagruppò, riattaccando relazioni e ravvivando gli spiriti. Si fecero perfino delle giornate di ritiro e di studio ove si seguiva sopra tutto la consegna di San Paolo: «profittiamo della prova che Dio ci manda. Se noi non ne sortiamo più puri, più forti e più apostolici, avremo perduto il nostro tempo e negletta la grazia che ci è stata donata». Il corrispondente conclude con una esaltazione della Gioventù cattolica spagnola, che segue l’esempio della Roma dei primi secoli e del Messico moderno e ricorda con orgoglio che tra gl’ispiratori di questa gioventù si possono annoverare mons. Cardijn, fondatore della J.O.C. e il signor Hoyois , oggi alla testa delle organizzazioni belghe. Ora, in base a un decreto del maggio 1937 promosso dall’allora ministro della giustizia, il basco Irujo , il culto pubblico dovrebbe essere autorizzato. In realtà però il culto non è ricostituito che nelle prigioni (e non tutte), e in qualche reparto dell’esercito. Il corrispondente afferma d’aver assistito a funzioni solenni nella capitale basca e in qualche casa particolare. Il ministro Irujo avrebbe dichiarato che i sacerdoti che possono esercitare un culto privato e semi pubblico sarebbero in Catalogna 2500, ma il corrispondente crede che si tratti appena d’un migliaio. Perché non si riaprono le chiese? È difficile, dice il corrispondente, ottenere una risposta a questa domanda. Il signor Irujo dice che i Catalani preferiscono il culto privato, perché riaprire le chiese potrebbe apparire come un’adesione alla repubblica, ma altri hanno detto più giustamente che è ben sempre la paura degli anarchici ciò che le mantiene chiuse. Il sottosegretario Ragasol rispose al corrispondente: «Se si riaprissero le chiese, non sarebbero i soli fedeli ad entrarvi, ma anche i fascisti della quinta colonna e ciò gli anarchici non sopporterebbero. Per ora è cosa impossibile». Si assicurò anche al giornalista che si stanno ora avviando trattative sulle questioni del culto, ma sembra che ci sia poca speranza di giungere ad un accordo, poiché mentre è chiaro il vantaggio che ne trarrebbe il governo attuale ostentando dinanzi al mondo una libertà di culto che difficilmente potrebbe poi sostenere, maggiore ancora è il rischio per la Chiesa che da un giorno all’altro potrebbe essere esposta a nuovi massacri. Un’altra corrispondenza tratta del problema religioso basco, della lettera collettiva dell’episcopato e della polemica del presidente basco Aguirre contro il cardinale Gomà. Le citazioni di documenti e di discussioni ci danno una idea della confusione nata negli spiriti in seguito alla guerra civile. «Il signor Irujo e il canonico madrileno Lobo, dice il corrispondente, sono dei cristiani sinceri e dei cuori d’oro pronti a tutti i sacrifici, ma mi sembra che hanno troppo cuore e poca testa e che trascinati dalla loro generosità sentimentale perdono di vista i principi essenziali, al lume dei quali il problema appare molto più semplice». In occasione del Congresso della «Bonn Presse» tenuto nei giorni scorsi a Parigi, i cardinali Verdier e Suhard , rilevarono i compiti della stampa cattolica nel periodo di ricostruzione civile a cui va incontro la Francia. «Nell’ora in cui, disse il card. Verdier, in Francia, ci si deve unire per l’opera di ricostruzione, nell’ora in cui la “civitas” è da rifare, in cui bisogna dare un’anima alla scuola, alla casa ed allo Stato sociale, s’impone la necessità di propagare la Luce». «Tutto – dichiarò il card. Suhard – è oggi da ricostruire e il tempo preme. Il mondo è in isfacelo, ed ha soprattutto bisogno di pensare, di pensare sanamente, ragionevolmente, cristianamente. Oggi in cui il mondo ha bisogno di comprendere che solo un pensiero sano, ragionevolmente umano, può salvarlo, la stampa cattolica ha una grande parte in questo urgente lavoro di ricostruzione». Un teologo prende la parola nella Libre Belgique, per preconizzare la unità di pensiero dei cattolici belgi riguardo alla «vita pubblica e la morale». Eccone alcuni periodi di carattere più generale: «A ragione noi siamo fieri dell’unità dogmatica che preserva la nostra fede dall’anarchia mentale a cui portano i metodi del libero esame. Ma da un lato la credenza dei dogmi della processione dello Spirito Santo ab utroque, cioè dal Padre e dal Figlio o della concezione immacolata di Maria non ha che un influsso indiretto e molto lontano sui principi della vita morale e collettiva, d’altro lato l’unità di vedute intorno al dogma non può supplire all’adesione effettiva degli spiriti e delle volontà ai precetti immutabili della morale. Se i protestanti inglesi sono inferiori a noi in omogeneità di pensiero intorno al dogma, qualche volta invece ci sono ai nostri tempi superiori per quanto riguarda l’importanza decisiva e assoluta che si deve attribuire al primato della morale negli affari politici. Vi sono disgraziatamente ancora troppi cattolici che non rinunceranno mai a considerare, come voleva Gladstone, politicamente buono quello che è moralmente cattivo. Il minimo che si sarebbe in diritto di esigere dai cattolici nella concezione della vita civile è che essi siano d’accordo fra di loro sui principi più generali della loro propria filosofia morale e politica … In pratica per molti cristiani la vita pubblica non ha quasi nulla da vedere coi principi religiosi. Fu loro ripetuto tante volte che gli affari temporali non riguardano la Chiesa, che essi rimarrebbero molto meravigliati se si affermasse loro che i problemi razziali, linguistici, sociali, costituzionali e internazionali si basano anzi tutto sulla morale. Lo stato degli spiriti nei nostri tempi è tale che quasi quasi basterebbe attribuire artificialmente un aspetto politico a una mostruosità morale perché essa possa sembrare di beneficiare di colpo di una specie di privilegio di extra-territorialità che la sottrarrebbe istantaneamente alle regole morali e alla giurisdizione della Chiesa…». «Sul problema di morale internazionale come l’aggressione ingiusta, la limitazione degli armamenti, la sicurezza collettiva, l’arbitrato obbligatorio, le sanzioni economiche e militari, i cattolici hanno una dottrina riassunta con chiarezza nel “Codice di morale internazionale” dell’Unione internazionale di studi sociali, presieduta da S.E. il cardinal van Roey. In quanti casi però li abbiamo veduti mettersi in contraddizione proprio contro questa dottrina!». Si tratta ad esempio della forma del regime? Su questo punto i cattolici non sanno che una cosa: che la Chiesa è indifferente di fronte a tutte le forme di regime. Enunciato però in una maniera così sommaria, questo assioma richiede dei correttivi. E qui lo scrittore nota che tale indifferenza riguarda le forme astratte della monarchia, dell’oligarchia e della democrazia, ma non l’essenza di un regime. La Chiesa ha dei principi ben precisi circa l’autorità, la libertà, l’arbitrato, le rivoluzioni, la giustizia sociale. «Fatte queste riserve, è esattissimo che la Chiesa è indifferente alle forme riconosciute di regime, perché si potrebbe a forza di ragionamenti discutere all’infinito sulla loro eccellenza e sulle loro virtù comparate. Non esiste nessun argomento apodittico in favore di un regime piuttosto che d’un altro a tal punto che san Tommaso, dopo Aristotele, si dimostra partigiano d’una saggia combinazione di tre elementi. L’indifferenza della Chiesa si spiega anche per il fatto che essa attende meno dalla qualità del regime che da quella degli uomini che ne assicurano il funzionamento. Che cosa sono le leggi senza i costumi? domandava la saggezza pagana. Se i costumi non rappresentano tutto senza le leggi e le istituzioni, queste non sono nulla senza i costumi».


Matthes Ziegler è un discepolo e collaboratore di Alfredo Rosenberg e il suo opuscolo, che sulla copertina raccomanda la rivista diretta dal maestro e le pubblicazioni della serie «Scienza nazionalsocialista» ed è diffusa già in una seconda edizione di 6-10 mila copie, si propone di esporre il punto di vista razzista intorno alla religione (I). «Ciò facendo – avverte lo Ziegler in una nota introduttiva – ho consapevolmente evitato di parlare di Cristianesimo e, finché fu possibile, di Cristo, non per ragioni tattiche, ma per il fermo proposito di contribuire con questo a svelenire e rendere oggettiva la presente controversia filosofica. Giacché i rappresentanti del pensiero razzista sono ben lungi dal voler ferire i valori sentimentali che per uomini tedeschi vanno congiunti col mondo del Cristianesimo, quale si sviluppò su terra tedesca, o con la figura del Cristo, quale fu idealizzata e raffigurata dagli artisti e poeti tedeschi. A me preme soltanto di fissare le premesse psicorazziali della Chiesa e l’essenza della sua struttura ebraico-orientale». (Pref. pag. 5). Riassumiamo oggettivamente. Tanto maggiore per un’opera l’oggettività e tanto più superflua la confutazione. Nel primo capitolo l’A. descrive il senso della vita degli orientali, caratterizzato, secondo lui, da una particolare irrequietudine e da una scissione interiore. L’orientale passa rapidamente dalla fiamma improvvisa di una passione al collasso della più completa abulia. L’orientale, secondo un altro scrittore razzista, citato dall’A. costituisce il tipo dell’uomo a rivelazione (Offenbarungsmensch) il cui spirito è sempre intento a prestare orecchio con credula rassegnazione a tutto ciò che gli recherà dall’alto la vita come un cumulo insuperabile di contraddizioni, innanzi alle quali egli soccombe senza speranza. Egli vede nel mondo una valle di lacrime che non si sente in grado di modificare e regolare. Da questa sua impossibilità di dominare il mondo nasce nell’orientale il concetto di un dio, come forza al di sopra e contro la natura. Dio è colui che bisogna ammansire e conciliare, prosternati nella polvere e nella cenere. «Dio è il demone che bisogna guadagnare alla propria causa con magici scongiuri, ovvero negoziando, pagando cioè il proprio debito col sistema salariale della religione giudaica» (pag. 8-9). L’orientale conosce solo due modi di superare il suo intenso dissenso che si rivela anche nel mondo esteriore: l’estasi o l’ascesi. Entrambi questi modi portano a negare il corpo e la vita. E questo è il terreno su cui nasce il concetto orientale della rivelazione e della conversione. Esso è la chiave di tutte le allucinazioni nella storia della Chiesa e delle sètte. «Questo atteggiamento di redenzione e rivelazione costituisce la grande auto-illusione degli orientali» (pag. 9). «È per questo che l’orientale sviluppa quello strano zelo di conversione che tende a predicare come verità redentrice ad un numero maggiore possibile quello che in realtà non è che un fatto rivelatorio soggettivo» (pag. 9). Questa tendenza a sua volta crea la base per lo sviluppo del sacerdozio. I sacerdoti sono dapprima vittime della stessa autoillusione e più tardi, quando sfuma l’ebbrezza della fata morgana e non credono più alla realtà della rivelazione, la predicano con tanto maggiore accanimento, in quanto solo il timore di un dio demonico può tener legate a loro le vittime dell’illusione. La forma di questo vincolo è il culto. La «legge» ebraica è la forma vitale giudaica dell’illusionismo orientale. Le basi ebraiche delle Chiese cristiane Nel secondo capitolo l’autore descrive «Le basi ebraiche delle Chiese cristiane». Secondo lui le tribù nomadi degli ebrei verso il 1500 adoravano dei demoni del deserto chiamati Elim. Sei tribù si unirono poi assieme nel culto del El-Israele, tre altre si unirono per adorare il Dio d’Abramo, Isacco e Giacobbe. In simile maniera è da intendersi la fondazione della religione fatta da Mosé. Egli unì diversi ceppi ebraici nel culto di Iahvé, Dio del tuono e delle tempeste, ed egli si creò suo sacerdote. «La forma estatica della rivelazione» nella quale si compì il patto con Iahvé, cioè la consegna delle tavole della legge a Mosé è la forma caratteristica e solo possibile con cui la psiche asiatico-orientale può percepire un avvenimento religioso. La questione se Mosé abbia concluso questa «alleanza» come un imbroglione, ovvero se egli stesso sia stato vittima della credulità autoillusionistica… «ha per il nostro punto di vista un’importanza secondaria» (p. 13). Più tardi i nomadi ebrei si fusero coi cananei che stavano già sotto l’influsso culturale dell’Asia anteriore e in parte anche del settentrione, cosicché la cultura degli ebrei del deserto si elevò ad un grado superiore di civiltà. Contro la paganizzazione e il culto di Baal si levarono i profeti. «Originariamente si qualificarono per profeti degli estatici di professione (berufsmässige Ekstatiker), che si credevano posseduti da Jahvè e nell’estasi religiosa si sentivano interpreti autorizzati di Jahvè» (p. 17). Ma poi nello svolgersi della storia nazionale ebraica i profeti diventano propugnatori fanatici del nazionalismo Jahvistico. E qui l’autore citando a sproposito i grandi profeti e specie Isaia, vuol dimostrare che essi erano «altrettanto sanguinari del Dio che predicavano» e conclude a pag. 19: «Questo dunque è il vero spirito che emana dai libri degli ahimè troppo lodati profeti dell’Antico Testamento, proclamati indispensabili all’educazione della gioventù tedesca!» Dopo il ritorno dalla schiavitù babilonese «i fanatici cultori di Jahvé Nehmia ed Esra si oppongono con misure draconiane alla fusione della razza ebraica coi cananei». La segregazione dell’ebraismo si consolida colla fissazione di numerose prescrizioni rituali purificatorie, sull’adempimento delle quali veglia gelosamente la casta sacerdotale. «L’opera più notevole però di questa classe sacerdotale fu la costruzione di un rigido sistema teologico, che è caratterizzato dal peccato originale, dal patto di alleanza e dall’aspettazione di un tempo della salute. Nel postulato del peccato originale della prima coppia umana la casta sacerdotale giudaica fornisce la motivazione teologica e l’interiore giustificazione del senso tragico della vita degli orientali» (p. 20). Il patto di alleanza di Jahvè con Giuda è una specie di contratto negoziato con Dio circa i premi e le pene della vita futura. Il credente non può però trattare con Dio che attraverso il Tempio ed il Culto. Due concezioni messianiche L’attesa messianica aveva originariamente carattere nazionalistico, ma durante l’esilio babilonese gli ebrei vennero a contatto col mito ariano del «Figlio di Dio» e lo trasformarono in quello del figlio di Dio sofferente che libera il suo popolo patendo e morendo per lui . «Una parte degli ebrei temeva che la servitù straniera fosse quasi eterna come conseguenza dei peccati di Giuda contro Jahvè e che quindi il trionfo e la liberazione di Giuda avverrebbe solo quando l’atteso Messia si offrisse egli stesso a Jahvè quale vittima espiatrice. Anzi si fecero sentire persino delle voci che osarono parlare dell’impero mondiale ebraico non più come di una realtà politica, ma piuttosto come di un simbolo» (pag. 23). «Ai tempi di Gesù queste due concezioni messianiche vivevano l’una accanto all’altra. Gesù respinse rudemente la concezione messianica nazionalista e si sentì come il Messia sofferente che col suo soffrire e morire sperava di redimere non soltanto il suo popolo ma tutta l’umanità…» (pag. 23). Caduto Gesù, come vittima del messianismo nazionalista, l’ebreo Paolo «con jattanza veramente ebraica» impose la concezione giudaico-orientale quale norma per tutte le razze di tutti i popoli. I cristiani della teologia paolina non formarono più un popolo eletto, ma la comunità di Cristo, la Ecclesia. Nella lettera ai romani però Paolo ha ben precisato che la Chiesa cristiana dipende intimamente dalla sinagoga e che il nuovo non supera ma completa l’antico Testamento. «Nel centro della cristologia del Nuovo Testamento, come è sintetizzata nella lettere agli ebrei e nel Vangelo di S. Giovanni e nella lettera paolina ai romani, sta la dottrina ebraica della giustificazione» (pag. 26). L’idea di un Cristo redentore viene a Paolo dal rito ebraico del capro espiatorio, e ad essa Paolo associa, prendendolo dai misteri elleno-siriaci, il concetto della risurrezione e quello della rinascita del peccatore a mezzo del battesimo. Marcione rappresenta nella storia della Chiesa la reazione contro l’infezione ebraica, ma egli era troppo influenzato dal concetto orientale della mortificazione per poter riuscire vittorioso. «Il cristianesimo giudaico celebrò il suo evidente trionfo sulle tendenze pagano-cristiane, quando venne fissato che il canone del nuovo Testamento, accanto a quello dell’antico, era per la Chiesa cristiana una parte costitutiva e indissolubile del credo e della dottrina… Logicamente ne derivò che la Bibbia, nello sviluppo storico della Chiesa, divenne il libro magico della lettera e della superstizione» (p. 28). Nelle due pagine seguenti l’A. s’applica a dimostrare che la dottrina sacramentale di S. Agostino attribuendo al sacerdozio il diritto di giudicare e assolvere gli uomini, crea in realtà l’onnipotenza della casta sacerdotale e del papato. «Essa attribuisce al sacerdozio un rango che rivela i caratteri orientali di una deificazione e idolatria dispotica» (p. 31). Ed eccoci giunti al capitolo riassuntivo intitolato: «Mito o Rivelazione?» «Il pensiero mitico dei nostri antenati germanici – scrive lo Ziegler – venne determinato dalla coesistenza e dalla lotta fra loro delle forze vitali e di quelle anti-vitali. La lotta di queste forze tra loro è la lotta per la vita e in favore della vita… La fede in questo grande ordine di cose, il quale riduce tutte le forze antivitali a servire alla vita, ecco la grande professione di fede dei germani nella vita…» (p. 33). «Iddio non è per i germani che l’intimo concetto di ogni vita, cioè la stessa forza vitale, che esso immagina personificata nelle sue figure di déi, portatori della vita e campioni della vita contro le forze delle tenebre» (pag. 34). Mentre, secondo l’autore, l’orientale è colui che tenta di sfuggire al suo destino, ricorrendo agli esorcismi, allo scongiuro magico o al sacrificio di espiazione come mezzo di pagamento nella contabilità divina, il germanico invece conosce solo due modi di affrontare il destino: affermarlo coraggiosamente nella lotta per la vita, o rizzarglisi contro, preferendo la morte alla capitolazione… «Per il germano la direttiva delle sue azioni è determinata dalla voce del suo sangue e dal senso di responsabilità che egli nutre verso la sua generazione e il suo popolo, e non da una rivelazione venutagli dal di fuori, non da una legge dogmatica la quale postula da una parte la fede nel soprannaturale e dall’altra la svalutazione della vita» (p. 35). L’A. riassume poi l’antitesi che esiste tra il pensiero razzista e la teologia ecclesiastica nel loro diverso atteggiamento di fronte alla questione della vita, a quella del popolo e a quella dello Stato. Le diverse Chiese, dice l’A. ci oppongono che noi mettiamo al centro l’uomo invece di Dio. Questo è vero per chi, come gli orientali, «vede in Dio un Essere del tutto distinto, un tiranno vendicativo e arbitrario», ma non per l’uomo nordico il quale «si sente unito al suo Dio e vive una vita da Dio, con Dio e per Dio, fino a quando segue le leggi della vita» (p. 36). La questione del popolo è la questione della razza, e qui l’antitesi è evidente perché la Chiesa sostenne il primato dello spirito, di fronte al quale il sangue diventa elemento secondario. In quanto allo Stato, secondo la Chiesa, esso è in origine opera umana e riceve carattere morale e autorità solo in forza del suo ufficio di amministratore di giustizia e in quanto si inchina alla autorità suprema che è Iddio. Per il razzismo invece «lo Stato ha il compito di dare indirizzo e forma alla volontà e alla forza del popolo». Di fronte a questo Stato non valgono riserve e l’obbedienza dev’essere assoluta. Lo Stato razzista non può ammettere che un’autorità al di fuori di esso, quale la Chiesa, possa decidere se la sua sovranità venga da Dio o meno. La vita e la morte Infine l’A. afferma essere giunto il momento di sottoporre ad una revisione scientifica il concetto di religione. «Noi dobbiamo abituarci di nuovo a considerare che per gli uomini tedeschi ministro del divino non è il funzionario ecclesiastico, ma solo il combattente; il combattente che coi fatti e col sacrificio della sua vita obbedisce ai precetti e alle leggi della vita. Ministro del divino è il capo del popolo, il condottiero popolare che dà l’esempio di vivere secondo le esigenze del destino, dell’onore e della grandezza del popolo; ministro del divino è l’artista che con la sua opera dà figura alla bellezza e alla necessità e all’ordine come forze finalistiche della vita; ministro del divino è lo scienziato…; ministro del divino è per te e per me ogni camerata che comprova colla sua opera quotidiana l’esistenza delle eterne leggi dell’ordine e della chiarezza» (p. 45). «Poiché noi crediamo alla vita, la morte non ci può spaventare. Poiché noi vediamo il senso della vita nella vita e non al di là della vita le prospettive delle pene dell’inferno o del premio del paradiso ci lasciano indifferenti. A noi basta l’allegra certezza che noi continuiamo a vivere nel sangue dei nostri figli, nella coscienza dei nostri camerati, e forse anche nella memoria di tutto il popolo» (p. 45). Bisogna liberare il concetto di fede dagli elementi illusionistici di una presunta rivelazione e ritrovarlo nel primitivo concetto della psiche germanica e nordica, cioè nell’obbligo alla fedeltà. «Simbolo di questo dovere di fedeltà è oggi per noi la croce uncinata. C’è forse un simbolo di fede che costruisca più chiaramente e più significativamente un ponte fra il mito e la realtà? Per gli altri essa è uno scandalo, ma per noi un simbolo di vita, che ha superato e giornalmente supera la morte» (p. 47). Ci siamo qui limitati, come abbiamo detto a riprodurre i concetti fondamentali dello scritto dello Ziegler, senza entrare in un esame critico del medesimo, essendo i suoi errori evidenti per i nostri lettori. Non possiamo tuttavia astenerci dall’aggiungere che l’autore in molti luoghi espone in modo del tutto falso la dottrina cattolica, così, per citare un qualche esempio, quando afferma che essa abbassa l’origine della vita umana ad un atto puramente biologico (pag. 38), ovvero che la Chiesa vede nello Stato una cosa puramente negativa (pag. 43). È superfluo di osservare che la Chiesa qui, come in molte altre questioni, insegna precisamente il contrario di quello che asserisce l’A.