texts
listlengths 2
2
| label
float64 0.1
1
| sentence1
stringlengths 3
23k
| sentence2
stringlengths 2
45.4k
|
|---|---|---|---|
[
"མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།",
"In the Aspiration Prayers for Supreme Conduct it states: Be they the sufferings of hell beings, of animals, and of yamas, Of the animal realms, and the sufferings of humans Countless aggregates, the suffering of all beings; May they fall upon me, and may others enjoy happiness."
] | 1
|
མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།
|
In the Aspiration Prayers for Supreme Conduct it states: Be they the sufferings of hell beings, of animals, and of yamas, Of the animal realms, and the sufferings of humans Countless aggregates, the suffering of all beings; May they fall upon me, and may others enjoy happiness.
|
[
"མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།",
"The Lord of Dharma, Sakyasri, stated: The suffering of others, though it be as overwhelming as a mountain, I take upon myself. All my own happiness, though it be as insignificant as a sesame seed, I dedicate to others. At first the strength of this intent emerges only haltingly as you express it. But as you become attuned to this state of mind, it will be as Lang Tangpa said at the point of death: I wish to be bom in hell! This is my wishing prayer of aspiration, made with all my strength. What I have achieved now I am unlikely to achieve again. Now, I have at least the appearance of purity, but later I may not even have this. Even if your aspirations are weak and such a feeling for others does not arise, do not think it senseless to try. The Review of the Great Vehicle states: Even should your actions to help others lack strength, you must always think of others: If that thought exists, then the purpose ripens. In order to develop the ability to take upon yourself the suffering of others, the root text states: Start the process of taking on suffering with yourself."
] | 0.304969
|
མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།
|
The Lord of Dharma, Sakyasri, stated: The suffering of others, though it be as overwhelming as a mountain, I take upon myself. All my own happiness, though it be as insignificant as a sesame seed, I dedicate to others. At first the strength of this intent emerges only haltingly as you express it. But as you become attuned to this state of mind, it will be as Lang Tangpa said at the point of death: I wish to be bom in hell! This is my wishing prayer of aspiration, made with all my strength. What I have achieved now I am unlikely to achieve again. Now, I have at least the appearance of purity, but later I may not even have this. Even if your aspirations are weak and such a feeling for others does not arise, do not think it senseless to try. The Review of the Great Vehicle states: Even should your actions to help others lack strength, you must always think of others: If that thought exists, then the purpose ripens. In order to develop the ability to take upon yourself the suffering of others, the root text states: Start the process of taking on suffering with yourself.
|
[
"མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།",
"Infinite peaceful and wrathful ones to you I pray:"
] | 0.311454
|
མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།
|
Infinite peaceful and wrathful ones to you I pray:
|
[
"མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།",
"This and what precedes it conclude the explanation of the preparatory stage of the bodhisattva vow ceremony. [ The Actual Ceremony for Generating Bodhicitta] The actual ceremony consists of uttering the pledge in words. This is repeated three times. This concludes the actual ceremony. [ Conclusion of The Ceremony] As a conclusion of the ceremony, make offerings of thanksgiving to the most precious refuges and cultivate great joy and delight on the basis of contemplating the great purpose [of bringing about others’ welfare]. So one reads: The wise, having seized with a clear confidence the mind for enlightenment, should, to be victorious at the conclusion as well, uplift their minds in this manner. This and more is said. The first has three parts: the preparation, the actual ceremony, and its conclusion. First, the preparation also has three parts: supplication, establishing the accumulations, and taking the special form of refuge."
] | 0.1
|
མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།
|
This and what precedes it conclude the explanation of the preparatory stage of the bodhisattva vow ceremony. [ The Actual Ceremony for Generating Bodhicitta] The actual ceremony consists of uttering the pledge in words. This is repeated three times. This concludes the actual ceremony. [ Conclusion of The Ceremony] As a conclusion of the ceremony, make offerings of thanksgiving to the most precious refuges and cultivate great joy and delight on the basis of contemplating the great purpose [of bringing about others’ welfare]. So one reads: The wise, having seized with a clear confidence the mind for enlightenment, should, to be victorious at the conclusion as well, uplift their minds in this manner. This and more is said. The first has three parts: the preparation, the actual ceremony, and its conclusion. First, the preparation also has three parts: supplication, establishing the accumulations, and taking the special form of refuge.
|
[
"མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།",
"In the noble land of India you were Śāntipa lord of siddhas"
] | 0.1
|
མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྣམས།། བདག་ལ་བབས་འགྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག།
|
In the noble land of India you were Śāntipa lord of siddhas
|
[
"དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།",
"All it takes is the determination to give up those aspects of modern life that are most often complained about: its glitz and glitter, its strain and stress, its fast pace and its epidemic superficiality."
] | 1
|
དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།
|
All it takes is the determination to give up those aspects of modern life that are most often complained about: its glitz and glitter, its strain and stress, its fast pace and its epidemic superficiality.
|
[
"དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།",
"First, as to whatever seems like happiness in this world, we cannot hold on to it. Everything in this life comes to an end and then is gone. This is the cause of much suffering, for we can never escape from the suffering of change."
] | 0.424236
|
དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།
|
First, as to whatever seems like happiness in this world, we cannot hold on to it. Everything in this life comes to an end and then is gone. This is the cause of much suffering, for we can never escape from the suffering of change.
|
[
"དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།",
"Reality only exerts its pressure through the needs of everyday life—the need to eat and drink, to get shelter and 0 clothing, to avoid swallowing poison or stepping out of top-storey windows, and the like."
] | 0.425336
|
དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།
|
Reality only exerts its pressure through the needs of everyday life—the need to eat and drink, to get shelter and 0 clothing, to avoid swallowing poison or stepping out of top-storey windows, and the like.
|
[
"དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།",
"That in brief is Difficult to Conquer, the bodhisattva’s fifth bodhisattva bhūmi."
] | 0.1
|
དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།
|
That in brief is Difficult to Conquer, the bodhisattva’s fifth bodhisattva bhūmi.
|
[
"དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།",
"So this love, this natural feeling of appreciation, comes from a biological need because the structure, the formation of the body, is such that you are compelled to depend on love."
] | 0.1
|
དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤྲོས་གཤོམ་དང་ཁྲ་ཟིང་། ངལ་དུབ་དང་གནོན་ཤུགས། འཚོ་བའི་གོམ་སྟབས་མྱུར་པོ་དང་དེའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འགོས་ནད་རྣམས་འདོར་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་ཆོད་མིན་ལ་ཐུག་རུང་།
|
So this love, this natural feeling of appreciation, comes from a biological need because the structure, the formation of the body, is such that you are compelled to depend on love.
|
[
"ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།",
"oṃ ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā Hoḥ. Through the blessing of the lineage of vidyādharas, The truth of the Three Jewels Buddha, Dharma and Saṅgha, And the interdependent circumstances of profound Secret Mantra, May all be auspicious, to pacify the eight fears! May all be auspicious, for increasing longevity and merit! May all be auspicious, to bring perception under our control ! May all be auspicious, to annihilate negative, misleading forces! With all attachment to perception perfected as the form of the deity, All sound purified into the great bliss of mantra, All thoughts matured into the clear light of dharmakāya, May all be auspicious, so that we attain the translucent rainbow body!"
] | 1
|
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|
oṃ ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā Hoḥ. Through the blessing of the lineage of vidyādharas, The truth of the Three Jewels Buddha, Dharma and Saṅgha, And the interdependent circumstances of profound Secret Mantra, May all be auspicious, to pacify the eight fears! May all be auspicious, for increasing longevity and merit! May all be auspicious, to bring perception under our control ! May all be auspicious, to annihilate negative, misleading forces! With all attachment to perception perfected as the form of the deity, All sound purified into the great bliss of mantra, All thoughts matured into the clear light of dharmakāya, May all be auspicious, so that we attain the translucent rainbow body!
|
[
"ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།",
"Hoḥ. Through the blessing of the lineage of vidyādharas, The truth of the Three Rare and Sublime Ones, And the interdependent circumstances of profound Secret Mantra, May all be auspicious, to pacify the eight fears! 12 May all be auspicious, for extending longevity and merit! May all be auspicious, to bring perception under our control! May all be auspicious, to annihilate negative, misleading forces! With all attachment to perception transformed and perfected as the form of the deity, All sound purified into the great bliss of mantra, All thoughts matured into the luminosity of dharmakāya— May all be auspicious, so that we attain the translucent rainbow body!"
] | 0.214204
|
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|
Hoḥ. Through the blessing of the lineage of vidyādharas, The truth of the Three Rare and Sublime Ones, And the interdependent circumstances of profound Secret Mantra, May all be auspicious, to pacify the eight fears! 12 May all be auspicious, for extending longevity and merit! May all be auspicious, to bring perception under our control! May all be auspicious, to annihilate negative, misleading forces! With all attachment to perception transformed and perfected as the form of the deity, All sound purified into the great bliss of mantra, All thoughts matured into the luminosity of dharmakāya— May all be auspicious, so that we attain the translucent rainbow body!
|
[
"ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།",
"Oṃ svasti siddhi bhavatu! Omnipresent Primordial Buddha Samantabhadra, ‘Twelve Dzogchen Teachers’ and thousand buddhas of this Fortunate Age— Through the great purity and equalness of the all-pervasive wisdom mind transmission, Shower down your blessings of eternal stability, and indestructible non-transference, So that the life of the supreme emanation Sogyal Rinpoche 1 May remain forever firm, and all his wishes be spontaneously fulfilled! The bodhisattvas of the three supreme families, the five great sages, The three kings called Ja, then Kukkurāja and Gomadevī, Gods, nāgas and humans of the sign transmission, gathered like a mandala; Out of your spacious expanse of non-dual, great equality, May the life of the supreme emanation Sogyal Rinpoche Remain forever firm, and all his wishes be spontaneously fulfilled! Garab Dorjé, Mañjuśrīmitra, Śrī Siṃha and Jñānasūtra, The twenty-one learned masters, and all those empowered with the great aural lineage of mind, space and pith instruction classes"
] | 0.218646
|
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|
Oṃ svasti siddhi bhavatu! Omnipresent Primordial Buddha Samantabhadra, ‘Twelve Dzogchen Teachers’ and thousand buddhas of this Fortunate Age— Through the great purity and equalness of the all-pervasive wisdom mind transmission, Shower down your blessings of eternal stability, and indestructible non-transference, So that the life of the supreme emanation Sogyal Rinpoche 1 May remain forever firm, and all his wishes be spontaneously fulfilled! The bodhisattvas of the three supreme families, the five great sages, The three kings called Ja, then Kukkurāja and Gomadevī, Gods, nāgas and humans of the sign transmission, gathered like a mandala; Out of your spacious expanse of non-dual, great equality, May the life of the supreme emanation Sogyal Rinpoche Remain forever firm, and all his wishes be spontaneously fulfilled! Garab Dorjé, Mañjuśrīmitra, Śrī Siṃha and Jñānasūtra, The twenty-one learned masters, and all those empowered with the great aural lineage of mind, space and pith instruction classes
|
[
"ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།",
"Lead us away from the abyss of the lower realms we pray."
] | 0.1
|
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|
Lead us away from the abyss of the lower realms we pray.
|
[
"ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།",
"My old friend Sjt. Keshavrao Deshpande came to my rescue. I handed my speech to him."
] | 0.1
|
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|
My old friend Sjt. Keshavrao Deshpande came to my rescue. I handed my speech to him.
|
[
"འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།",
"The idea of death had a long time ago lost any metaphysical character; it had a warm, tempting, bodily meaning—that of sleep."
] | 1
|
འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།
|
The idea of death had a long time ago lost any metaphysical character; it had a warm, tempting, bodily meaning—that of sleep.
|
[
"འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།",
"Belief in an old ideal dies hard."
] | 0.346977
|
འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།
|
Belief in an old ideal dies hard.
|
[
"འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།",
"So-called death is just a designation for the apparent separation of this inert body and incidental discursive thought."
] | 0.383116
|
འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།
|
So-called death is just a designation for the apparent separation of this inert body and incidental discursive thought.
|
[
"འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།",
"If they were accurate, it would follow that the final turning of the wheel of dharma, the profound tantras, the treatises of Maitreya, and the treatises of Asaṅga, Asaṅga’s brother,616 Dignāga, Dharmakīrti, and so on are all dharmatā, because, , they are the Middle Way."
] | 0.1
|
འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།
|
If they were accurate, it would follow that the final turning of the wheel of dharma, the profound tantras, the treatises of Maitreya, and the treatises of Asaṅga, Asaṅga’s brother,616 Dignāga, Dharmakīrti, and so on are all dharmatā, because, , they are the Middle Way.
|
[
"འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།",
"think that you are conscientiously petitioning your gurus and deities. Even though you think these things will never happen, not in a hundred years, they will happen.This is so for all conditioned phenomena: they do not remain static."
] | 0.1
|
འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དངོས་འདས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་བརླགས་ཟིན། དེ་ལ་དྲོད་དང་འདོད་པ། ལུས་ཕུང་གི་མཚོན་དོན་ཞིག་འདུས་པ་གཉིད་འདོད་ཡིན།
|
think that you are conscientiously petitioning your gurus and deities. Even though you think these things will never happen, not in a hundred years, they will happen.This is so for all conditioned phenomena: they do not remain static.
|
[
"གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔",
"At his forehead is a white "
] | 1
|
གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔
|
At his forehead is a white
|
[
"གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔",
"White oṃ emanates from the guru’s forehead and dissolves into my forehead."
] | 0.255738
|
གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔
|
White oṃ emanates from the guru’s forehead and dissolves into my forehead.
|
[
"གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔",
"Repeat three times Through my supplicating, white oṃ radiates from the guru’s forehead and dissolves into my forehead."
] | 0.335688
|
གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔
|
Repeat three times Through my supplicating, white oṃ radiates from the guru’s forehead and dissolves into my forehead.
|
[
"གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔",
"All the sufferings of samsara actually occur because of clinging to a self."
] | 0.1
|
གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔
|
All the sufferings of samsara actually occur because of clinging to a self.
|
[
"གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔",
"If we do not do this, the result could be undesired consequences for future generations."
] | 0.1
|
གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔
|
If we do not do this, the result could be undesired consequences for future generations.
|
[
"ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།",
"Visualize that the letters AṂ and HAṂ melt and become the size of a mustard seed."
] | 1
|
ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།
|
Visualize that the letters AṂ and HAṂ melt and become the size of a mustard seed.
|
[
"ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།",
"Imagine it clearly the size of a small pea or a mustard seed."
] | 0.256922
|
ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།
|
Imagine it clearly the size of a small pea or a mustard seed.
|
[
"ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།",
"Further, on the sixth day, through the action of fire and air ripening individually and clarifying, it changes into the size of two mustard seeds."
] | 0.379191
|
ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།
|
Further, on the sixth day, through the action of fire and air ripening individually and clarifying, it changes into the size of two mustard seeds.
|
[
"ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།",
"This is the second chapter of my song, The Chapter Describing Sicknesses. For diseases such as these what is the cure? \" Bon\" will help, and divination too; Thus, I, the Yogi, will divine for you. A messenger, the transiency of all lives, was sent to ask a divination. An expert diviner was then called, and a cushion of faith unshakable provided. The beverage of trust was mixed and a barley heap for augury arranged in veneration of the Dharma. The question, the inquiry into the profound teaching of Dharma, Was presented to the soothsayer. The augur, a proficient Guru, charts A horoscope of the Four Elements. He counts the rounds of years, the Twelve Nidanas, And also numbers the Eight Trigrams or Consciousnesses. The diagrams of the Nine Vehicles are drawn. A prediction of good or evil is thus made. This is the third chapter of my song, The Chapter of Divining by the Stars."
] | 0.1
|
ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།
|
This is the second chapter of my song, The Chapter Describing Sicknesses. For diseases such as these what is the cure? " Bon" will help, and divination too; Thus, I, the Yogi, will divine for you. A messenger, the transiency of all lives, was sent to ask a divination. An expert diviner was then called, and a cushion of faith unshakable provided. The beverage of trust was mixed and a barley heap for augury arranged in veneration of the Dharma. The question, the inquiry into the profound teaching of Dharma, Was presented to the soothsayer. The augur, a proficient Guru, charts A horoscope of the Four Elements. He counts the rounds of years, the Twelve Nidanas, And also numbers the Eight Trigrams or Consciousnesses. The diagrams of the Nine Vehicles are drawn. A prediction of good or evil is thus made. This is the third chapter of my song, The Chapter of Divining by the Stars.
|
[
"ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།",
"Now, because of that, here in the text it is mentioned that we have to take the vow not to kill."
] | 0.1
|
ཨཾ་ཧཾ་ཞུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམ།
|
Now, because of that, here in the text it is mentioned that we have to take the vow not to kill.
|
[
"གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།",
"THE ACTUAL MEDITATION, This has two parts: how to meditate in general and how to meditate in the present context."
] | 1
|
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།
|
THE ACTUAL MEDITATION, This has two parts: how to meditate in general and how to meditate in the present context.
|
[
"གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།",
"As for how to meditate, we need to actualize and achieve by acquainting ourselves over and again with the analytic meditation with which we meditate by examining, in many aspects, the causes pertinent for each of these kinds ."
] | 0.19335
|
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།
|
As for how to meditate, we need to actualize and achieve by acquainting ourselves over and again with the analytic meditation with which we meditate by examining, in many aspects, the causes pertinent for each of these kinds .
|
[
"གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།",
"There are two methods of meditating that are to be used in our practice."
] | 0.199603
|
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།
|
There are two methods of meditating that are to be used in our practice.
|
[
"གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།",
"During middle adulthood, people start showing physical signs of aging, such as wrinkled skin and gray hair."
] | 0.1
|
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།
|
During middle adulthood, people start showing physical signs of aging, such as wrinkled skin and gray hair.
|
[
"གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།",
"When we are completely free from a mind involved with attachments and fixations to saṃsāra and nirvāṇa, deities and gurus, and so forth, and don’t abide in the two extremes, we see all the dharma of the piṭakas without exception. If you immerse yourself in this true state, you’ll be liberated from saṃsāra’s prison. This explanation is called “the lamp of the teachings.” Once their blessings enter your heart, your mind is free. If we have conviction in and practice the true state of mahāmudrā, the abiding state of mind, we will be liberated from the ocean of suffering that is saṃsāra, and what are called “wrongdoings and obscurations” will be burned up. This is the explanation called “the lamp of the teachings.” Fools who have no interest in the true state of mahāmudrā will never be liberated from the great rivers of saṃsāra, and they will continue to experience unimaginable suffering in the lower states. They are objects of our compassion."
] | 0.1
|
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི།
|
When we are completely free from a mind involved with attachments and fixations to saṃsāra and nirvāṇa, deities and gurus, and so forth, and don’t abide in the two extremes, we see all the dharma of the piṭakas without exception. If you immerse yourself in this true state, you’ll be liberated from saṃsāra’s prison. This explanation is called “the lamp of the teachings.” Once their blessings enter your heart, your mind is free. If we have conviction in and practice the true state of mahāmudrā, the abiding state of mind, we will be liberated from the ocean of suffering that is saṃsāra, and what are called “wrongdoings and obscurations” will be burned up. This is the explanation called “the lamp of the teachings.” Fools who have no interest in the true state of mahāmudrā will never be liberated from the great rivers of saṃsāra, and they will continue to experience unimaginable suffering in the lower states. They are objects of our compassion.
|
[
"གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།",
"There is nothing apart from this gauge of the transcendent state in all secret mantra."
] | 1
|
གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།
|
There is nothing apart from this gauge of the transcendent state in all secret mantra.
|
[
"གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།",
"Everything is gathered into the essential state of Mañjuśrī, the pristine consciousness of all secret mantra, the measure of the unerring transcendent state."
] | 0.332232
|
གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།
|
Everything is gathered into the essential state of Mañjuśrī, the pristine consciousness of all secret mantra, the measure of the unerring transcendent state.
|
[
"གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།",
"For the Thus-Gone One there is no transcendence, and he knows that he is beyond transcendence."
] | 0.335392
|
གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།
|
For the Thus-Gone One there is no transcendence, and he knows that he is beyond transcendence.
|
[
"གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།",
"The vase fills with the bodhicittas that come from the vase deities being infused with the elixir of great bliss, with the white and red bodhicittas from the union of the heroes and yoginīs of the ten directions, and with the streams of amṛta that flow from their individual bodies."
] | 0.1
|
གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།
|
The vase fills with the bodhicittas that come from the vase deities being infused with the elixir of great bliss, with the white and red bodhicittas from the union of the heroes and yoginīs of the ten directions, and with the streams of amṛta that flow from their individual bodies.
|
[
"གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།",
"Answer: - Because those in training and the ordinary worldlings are endowed with it."
] | 0.1
|
གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།།
|
Answer: - Because those in training and the ordinary worldlings are endowed with it.
|
[
"དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་",
"One immersed in genuine being who, without engaging in any positive or negative actions, does not waver from the scope of awareness, which is empty yet lucid and pure like space,"
] | 1
|
དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་
|
One immersed in genuine being who, without engaging in any positive or negative actions, does not waver from the scope of awareness, which is empty yet lucid and pure like space,
|
[
"དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་",
"Hence, an awareness that establishes this and a reflection’s emptiness of what it appears to be is not asserted to be either a coarse or a subtle rational consciousness."
] | 0.234407
|
དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་
|
Hence, an awareness that establishes this and a reflection’s emptiness of what it appears to be is not asserted to be either a coarse or a subtle rational consciousness.
|
[
"དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་",
"Those immersed in genuine being—for whom naturally arising awareness wells forth as the expanse of sublime knowing, whose minds are not pedantic even though they have heard many teachings, and who experience what is indescribable and beyond imagination— decide that this is not a matter of anything being characterized or not. Since neither meditation nor anything on which to meditate can be found, there is no need to slay the foes of lethargy and agitation. At that point the mind is not held within a specific frame of reference. Anything that arises does so without straying from meditative stability as the natural state of rest. Then, with that arising comes lucid consciousness; with mind abiding, meditative absorption is discovered. Thus, calm abiding and profound insight are united and there is natural purity, without errors or obscurations in meditative stability—lethargy, agitation, and so forth—having to be abandoned. This discovery of natural meditative stability is not a matter of knowledge that relies on words or conventional labels, on hearing or explaining."
] | 0.237984
|
དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་
|
Those immersed in genuine being—for whom naturally arising awareness wells forth as the expanse of sublime knowing, whose minds are not pedantic even though they have heard many teachings, and who experience what is indescribable and beyond imagination— decide that this is not a matter of anything being characterized or not. Since neither meditation nor anything on which to meditate can be found, there is no need to slay the foes of lethargy and agitation. At that point the mind is not held within a specific frame of reference. Anything that arises does so without straying from meditative stability as the natural state of rest. Then, with that arising comes lucid consciousness; with mind abiding, meditative absorption is discovered. Thus, calm abiding and profound insight are united and there is natural purity, without errors or obscurations in meditative stability—lethargy, agitation, and so forth—having to be abandoned. This discovery of natural meditative stability is not a matter of knowledge that relies on words or conventional labels, on hearing or explaining.
|
[
"དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་",
"Like this, with my spiritual teachers, I perceive faults in them not because such faults actually exist but because my own perception is imperfect."
] | 0.1
|
དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་
|
Like this, with my spiritual teachers, I perceive faults in them not because such faults actually exist but because my own perception is imperfect.
|
[
"དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་",
"“They do not investigate whether the water element is ‘permanent’ or is ‘impermanent’; do not investigate whether the water element is ‘happiness’ or is ‘suffering’; do not investigate whether the water element is ‘self’ or is ‘selfless’; do not investigate whether the water element is ‘pleasant’ or is ‘unpleasant’; do not investigate whether the water element is ‘empty’ or is ‘not empty’; do not investigate whether the water element is ‘with signs’ or is ‘signless’; do not investigate whether the water element is ‘wished for’ or is ‘wishless’; do not investigate whether the water element is ‘at peace’ or is ‘not at peace’; and do not investigate whether the water element is ‘void’ or is ‘not void.’"
] | 0.1
|
དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་
|
“They do not investigate whether the water element is ‘permanent’ or is ‘impermanent’; do not investigate whether the water element is ‘happiness’ or is ‘suffering’; do not investigate whether the water element is ‘self’ or is ‘selfless’; do not investigate whether the water element is ‘pleasant’ or is ‘unpleasant’; do not investigate whether the water element is ‘empty’ or is ‘not empty’; do not investigate whether the water element is ‘with signs’ or is ‘signless’; do not investigate whether the water element is ‘wished for’ or is ‘wishless’; do not investigate whether the water element is ‘at peace’ or is ‘not at peace’; and do not investigate whether the water element is ‘void’ or is ‘not void.’
|
[
"འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།",
"Apart from them, are there others in Jambudvīpa?” “"
] | 1
|
འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།
|
Apart from them, are there others in Jambudvīpa?” “
|
[
"འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།",
"In the south-east of Jambudvīpa."
] | 0.397709
|
འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།
|
In the south-east of Jambudvīpa.
|
[
"འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།",
"Concerning them, how many are there?"
] | 0.407498
|
འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།
|
Concerning them, how many are there?
|
[
"འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།",
"If that is how you feel, what is the use of the prayer “May all sentient beings be happy”?"
] | 0.1
|
འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།
|
If that is how you feel, what is the use of the prayer “May all sentient beings be happy”?
|
[
"འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།",
"Sensual desires are the root of everything harmful”—so you should become disenchanted with them."
] | 0.1
|
འདི་དག་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་དམ།
|
Sensual desires are the root of everything harmful”—so you should become disenchanted with them.
|
[
"དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།",
"up to \"the Buddha enters\" - and after that: In and out breathing of the yogi/ni, The reality of uniting is sameness. Wisdom abiding in art, Recite without losing the limbs of mantra. Knowing the yoga in the actuality Of all activities, lying down and so on, nameless, the inexpressible, Transcending three times, always recite. The first six lines here state that in the vajra recitation of Pandara and so on, the clear light of the actuality of the eighteen voidnesses abides like fresh butter emerges from the milk; thereby explaining the develop ment of the four voids through v ajra recitation. From \"matter and so on. . . \" up to \"enter the buddha. . . \" the aggregates are explained as enter ing into clear light, the meaning of which also applies to the sleep clear light, as I have already explained. \" The yoga\" and so on the four lines decribes the recitation uniting energy and mantra indivisibly. The next four lines teach one to perform the recitation also at the time of lying down."
] | 1
|
དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།
|
up to "the Buddha enters" - and after that: In and out breathing of the yogi/ni, The reality of uniting is sameness. Wisdom abiding in art, Recite without losing the limbs of mantra. Knowing the yoga in the actuality Of all activities, lying down and so on, nameless, the inexpressible, Transcending three times, always recite. The first six lines here state that in the vajra recitation of Pandara and so on, the clear light of the actuality of the eighteen voidnesses abides like fresh butter emerges from the milk; thereby explaining the develop ment of the four voids through v ajra recitation. From "matter and so on. . . " up to "enter the buddha. . . " the aggregates are explained as enter ing into clear light, the meaning of which also applies to the sleep clear light, as I have already explained. " The yoga" and so on the four lines decribes the recitation uniting energy and mantra indivisibly. The next four lines teach one to perform the recitation also at the time of lying down.
|
[
"དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།",
"up to \"the Buddha enters\" - and after that: In and out breathing of the yogi/ni, The reality of uniting is sameness."
] | 0.158884
|
དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།
|
up to "the Buddha enters" - and after that: In and out breathing of the yogi/ni, The reality of uniting is sameness.
|
[
"དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།",
"One obtains fully qualified higher insight, the wisdom of unified compassion and emptiness, and because of that, serene abiding and higher insight become aligned in a unified yoga. Third, through ever-increasing familiarity with that [yoga], one realizes all dharmas to be of a single flavor, and the wisdom of effortlessness never wavers. Last is the \"yoga of nonmeditation.\" By the blending together of meditation luminosity and fundamental luminosity, all obscurations and veils concealing the enduring condition are drawn away for good. The division between sessions of meditation and postmeditation is destroyed and all positive qualities, in their ultimate form, arise spontaneously. Each of these four has its own lesser, intermediate and higher levels, making a total of twelve. You can learn in some detail about the precise divisions of each of these and how they generate positive qualities by researching what the great masters of the past have said."
] | 0.231221
|
དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།
|
One obtains fully qualified higher insight, the wisdom of unified compassion and emptiness, and because of that, serene abiding and higher insight become aligned in a unified yoga. Third, through ever-increasing familiarity with that [yoga], one realizes all dharmas to be of a single flavor, and the wisdom of effortlessness never wavers. Last is the "yoga of nonmeditation." By the blending together of meditation luminosity and fundamental luminosity, all obscurations and veils concealing the enduring condition are drawn away for good. The division between sessions of meditation and postmeditation is destroyed and all positive qualities, in their ultimate form, arise spontaneously. Each of these four has its own lesser, intermediate and higher levels, making a total of twelve. You can learn in some detail about the precise divisions of each of these and how they generate positive qualities by researching what the great masters of the past have said.
|
[
"དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།",
"We have to understand our priorities."
] | 0.1
|
དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།
|
We have to understand our priorities.
|
[
"དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།",
"Was the Abhidharma teaching given by the victorious one"
] | 0.1
|
དེའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་།། སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་ནས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་ལ།། མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།། དུས་གསུམ་འདས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ།། དེའི་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་གོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་གསར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་པས། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པར་བཤད་དོ།། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞུག་གི་བར་གྱིས་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བཤད་པའི་དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་བཞིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།
|
Was the Abhidharma teaching given by the victorious one
|
[
"ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།",
"The foremost omniscient one asserts that although a few who asserted the system of these Svātantrikas appeared prior to Śāntarakṣita and his heir, such as Ārya Vimuktisena, the founder of the Madhyamaka tenet system of the mode of nonexistence of external objects is the master Śāntarakṣita."
] | 1
|
ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།
|
The foremost omniscient one asserts that although a few who asserted the system of these Svātantrikas appeared prior to Śāntarakṣita and his heir, such as Ārya Vimuktisena, the founder of the Madhyamaka tenet system of the mode of nonexistence of external objects is the master Śāntarakṣita.
|
[
"ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།",
"Therefore Tsongkhapa’s Essence of Eloquence says, “Thus it is good to [take it] in accordance with the assertion of the master Yeshé Dé that although such a system appeared here and there, the master Śāntarakṣita extensively composed texts and founded the system of Madhyamaka tenets [teaching] the mode of the nonexistence of external objects conventionally. ” Regarding that, someone might say, “That etymology of Sautrāntika Madhyamaka is incorrect, for Khedrup’s Great Summary says, ‘Neither the master Bhāviveka nor Jñānagarbha accord with Sautrāntika in the presentation of the conventionalities because there are many points of great disagreement, such as their not asserting reflexive awareness, and because, if accordance is posited due to agreement on one position, then it would follow that everyone agrees with the tenets of everyone else."
] | 0.283206
|
ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།
|
Therefore Tsongkhapa’s Essence of Eloquence says, “Thus it is good to [take it] in accordance with the assertion of the master Yeshé Dé that although such a system appeared here and there, the master Śāntarakṣita extensively composed texts and founded the system of Madhyamaka tenets [teaching] the mode of the nonexistence of external objects conventionally. ” Regarding that, someone might say, “That etymology of Sautrāntika Madhyamaka is incorrect, for Khedrup’s Great Summary says, ‘Neither the master Bhāviveka nor Jñānagarbha accord with Sautrāntika in the presentation of the conventionalities because there are many points of great disagreement, such as their not asserting reflexive awareness, and because, if accordance is posited due to agreement on one position, then it would follow that everyone agrees with the tenets of everyone else.
|
[
"ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།",
"There are some scholars who strive to negate the existence of the mere ‘T\" at the conventional level in the Prasangika system, either because of the assertions of others, or because they have not seen the following root verse of Madhyamakavatara: Likewise, relying upon the skandhas, Dhatus and six dyatanas Well known to the world, The self is also accepted as the agent.” -"
] | 0.3566
|
ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།
|
There are some scholars who strive to negate the existence of the mere ‘T" at the conventional level in the Prasangika system, either because of the assertions of others, or because they have not seen the following root verse of Madhyamakavatara: Likewise, relying upon the skandhas, Dhatus and six dyatanas Well known to the world, The self is also accepted as the agent.” -
|
[
"ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།",
"Padma Wangchuk revealed the Great Perfection Heart Essence of the Guru from a rock near the Longthang Drölma Border-Taming Temple. This cycle included sadhanas of the peaceful and wrathful forms of Guru Rinpoche, of Singhamukha, and of longevity. I have seen their texts, and the words appear to be flawless."
] | 0.1
|
ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།
|
Padma Wangchuk revealed the Great Perfection Heart Essence of the Guru from a rock near the Longthang Drölma Border-Taming Temple. This cycle included sadhanas of the peaceful and wrathful forms of Guru Rinpoche, of Singhamukha, and of longevity. I have seen their texts, and the words appear to be flawless.
|
[
"ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།",
"A person who eats well does not need extra vitamins."
] | 0.1
|
ཨ་ཧྥུ་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ།། འཕགས་གྲོལ་སོགས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་འདོད་མཁན་འགའ་ཟུང་བྱུང་མོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ།།
|
A person who eats well does not need extra vitamins.
|
[
"བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།",
"Just so it does not occur to the Bodhisattva, the great being who courses in perfect wisdom, 'the Disciple- level or the Pratyekabuddha-level is far from me, the utmost, right, and perfect enlightenment is near to me'."
] | 1
|
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།
|
Just so it does not occur to the Bodhisattva, the great being who courses in perfect wisdom, 'the Disciple- level or the Pratyekabuddha-level is far from me, the utmost, right, and perfect enlightenment is near to me'.
|
[
"བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།",
"The Lord: So it i s. Because of what you said a Bodhisattva, who adjusts himself to deep and perfect wisdom, is to be regarded as irreversible from full enlightenment."
] | 0.192079
|
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།
|
The Lord: So it i s. Because of what you said a Bodhisattva, who adjusts himself to deep and perfect wisdom, is to be regarded as irreversible from full enlightenment.
|
[
"བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།",
"Having stood in these kinds of emptiness the Bodhi- sattva, the great being, does not apprehend form ((f. 242a)) as empty or not empty, nor anything else, up to the unconditioned element. Coursing in this perfection of wisdom, the Bodhisattva, the great being, does not review the gift which he gives, whether it be food, etc. or anything else as empty; nor does he review him who gives, or him to whom he gives as empty. Just this perfection of wisdom is the Teacher of the Bodhisattva, the great being. Subhuti: How does the Bodhisattva, having stood in the perfection of Wisdom, acquire the perfection of Morality? The Lord: Here the Bodhisattva, the great being, having stood in the perfection of wisdom, gives no opportunity to the thoughts of the Disciples or Pratyekabuddhas. The Lord: Here the Bodhisattva, the great being, having stood in the perfection of wisdom, enters on all the concentrations, as many as there are—be they those of the Disciples, the Pratyekabuddhas or the Bodhisattvas—with the exception of those of the Tathagatas. Which eight? ("
] | 0.230555
|
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།
|
Having stood in these kinds of emptiness the Bodhi- sattva, the great being, does not apprehend form ((f. 242a)) as empty or not empty, nor anything else, up to the unconditioned element. Coursing in this perfection of wisdom, the Bodhisattva, the great being, does not review the gift which he gives, whether it be food, etc. or anything else as empty; nor does he review him who gives, or him to whom he gives as empty. Just this perfection of wisdom is the Teacher of the Bodhisattva, the great being. Subhuti: How does the Bodhisattva, having stood in the perfection of Wisdom, acquire the perfection of Morality? The Lord: Here the Bodhisattva, the great being, having stood in the perfection of wisdom, gives no opportunity to the thoughts of the Disciples or Pratyekabuddhas. The Lord: Here the Bodhisattva, the great being, having stood in the perfection of wisdom, enters on all the concentrations, as many as there are—be they those of the Disciples, the Pratyekabuddhas or the Bodhisattvas—with the exception of those of the Tathagatas. Which eight? (
|
[
"བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།",
"Newspaper reporters were running in and out."
] | 0.1
|
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།
|
Newspaper reporters were running in and out.
|
[
"བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།",
"I pray that the guru may remain in the finest health."
] | 0.1
|
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ།།
|
I pray that the guru may remain in the finest health.
|
[
"དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།",
"THE BORDERLINES OF NONMEDITATION By possessing the qualities of lesser nonmeditation, you are in the ninth bhumi, the “Sublime Intelligence.”"
] | 1
|
དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
|
THE BORDERLINES OF NONMEDITATION By possessing the qualities of lesser nonmeditation, you are in the ninth bhumi, the “Sublime Intelligence.”
|
[
"དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།",
"Specific training is not discussed in the Ornament of Clear Realization but in the Sutra of the Ten Sublime Bhumis: O sons of the conquerors, in this way the bodhisattva up to the ninth bhumi has differentiated and discriminated countless objects of knowledge through a discerning mind."
] | 0.363048
|
དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
|
Specific training is not discussed in the Ornament of Clear Realization but in the Sutra of the Ten Sublime Bhumis: O sons of the conquerors, in this way the bodhisattva up to the ninth bhumi has differentiated and discriminated countless objects of knowledge through a discerning mind.
|
[
"དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།",
"5) Those on the nonreturner levels—that is, the eighth, ninth, and tenth levels—are known as “bodhisattvas who practice without deliberate effort” because they act for their own and others’ welfare by means of spontaneous and effortless nonconceptual concentration."
] | 0.372348
|
དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
|
5) Those on the nonreturner levels—that is, the eighth, ninth, and tenth levels—are known as “bodhisattvas who practice without deliberate effort” because they act for their own and others’ welfare by means of spontaneous and effortless nonconceptual concentration.
|
[
"དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།",
"The enhancement for this is as follows: Just as before, the vāyu seeps down about four cubits from the nāḍī of the secret place, like incense smoke, and also emerges from the top of the head about one cubit, is bluish, and rises a good distance. Focus the mind on that, and then contract the lower vāyu as much as possible, pressing down the upper vāyu, and meditate."
] | 0.1
|
དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
|
The enhancement for this is as follows: Just as before, the vāyu seeps down about four cubits from the nāḍī of the secret place, like incense smoke, and also emerges from the top of the head about one cubit, is bluish, and rises a good distance. Focus the mind on that, and then contract the lower vāyu as much as possible, pressing down the upper vāyu, and meditate.
|
[
"དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།",
"As for the meaning in that treatise of \"explaining in connection with the Transcendent Wisdom Satra and the various vehicles,\" it is not connected as in the above explanation, connecting the basic time five stages to the process of existence, birth and death, and to a single day."
] | 0.1
|
དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཤད་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
|
As for the meaning in that treatise of "explaining in connection with the Transcendent Wisdom Satra and the various vehicles," it is not connected as in the above explanation, connecting the basic time five stages to the process of existence, birth and death, and to a single day.
|
[
"འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།",
"In] a peaceful place, [by] a riverbank, [By] a tree, [at] a crossroad, Or, where three roads come together, Clearly repeat [the mantra] a million times. “ Thus one goes to supreme attainment By the yoga of the perfection stage. Its good qualities will clearly arise — [Such] peace, etc., does not require effort. “ Direct realization in one instant: One knows that very thing as the excellent clan. This procedure of the Lone Hero Brings about the Lone Heroine herself. “ One who meditates on the character of that, The yogi/nī abandoning conceptuality, The actuality of the extremely pure sky, Goes to one’s own supreme attainment.” 51. Explaining Night and Day in Detail Then the Vajra Lord declared: “One should know the night as wisdom. When one has dissolved all the elements, they go, And the aspect of night becomes as a moon — The lunar character of nirvana. “ One should know ‘the two types of wisdom,’ The conventional and the ultimate."
] | 1
|
འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།
|
In] a peaceful place, [by] a riverbank, [By] a tree, [at] a crossroad, Or, where three roads come together, Clearly repeat [the mantra] a million times. “ Thus one goes to supreme attainment By the yoga of the perfection stage. Its good qualities will clearly arise — [Such] peace, etc., does not require effort. “ Direct realization in one instant: One knows that very thing as the excellent clan. This procedure of the Lone Hero Brings about the Lone Heroine herself. “ One who meditates on the character of that, The yogi/nī abandoning conceptuality, The actuality of the extremely pure sky, Goes to one’s own supreme attainment.” 51. Explaining Night and Day in Detail Then the Vajra Lord declared: “One should know the night as wisdom. When one has dissolved all the elements, they go, And the aspect of night becomes as a moon — The lunar character of nirvana. “ One should know ‘the two types of wisdom,’ The conventional and the ultimate.
|
[
"འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།",
"Naturally peaceful, without ceasing, without arising, It is realised by the wise who clearly understand. Empty of essence, peaceful, devoid of suffering, Free from the continuum, equal nirvāṇa, Free from centre and extremes, inexpressible, Free throughout the three times, like the sky. From the Sūtra Spoken in the Presence of Noble Rāhula: Inconceivable, inexpressible, the Prajñāpāramitā, Unborn, unceasing, the nature of space, Object of the wisdom of individual self-awareness— To the mother of the victorious ones of the three times, I prostrate! The protector Nāgārjuna taught: Not known from other, peaceful, and Not elaborated by elaborations, Free from concepts, devoid of plurality— That is the definition of suchness."
] | 0.307841
|
འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།
|
Naturally peaceful, without ceasing, without arising, It is realised by the wise who clearly understand. Empty of essence, peaceful, devoid of suffering, Free from the continuum, equal nirvāṇa, Free from centre and extremes, inexpressible, Free throughout the three times, like the sky. From the Sūtra Spoken in the Presence of Noble Rāhula: Inconceivable, inexpressible, the Prajñāpāramitā, Unborn, unceasing, the nature of space, Object of the wisdom of individual self-awareness— To the mother of the victorious ones of the three times, I prostrate! The protector Nāgārjuna taught: Not known from other, peaceful, and Not elaborated by elaborations, Free from concepts, devoid of plurality— That is the definition of suchness.
|
[
"འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།",
"“Ajita, it is like this: If a noble man or noble woman, wishing for the highest, complete enlightenment, were to practice, for eight hundred thousand quintillion eons, the five perfections, which are the perfection of generosity, the perfection of correct conduct, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation, without the perfection of wisdom, and, Ajita, if there were a noble man or noble woman who had one time developed aspiration, developed motivation, or gained faith when this Dharma teaching that teaches the extent of the lifespan of the Tathāgata was taught, then that former accumulation of the roots of merit—the merit accumulated by completing the five perfections during eight hundred thousand quintillion eons—would not equal a hundredth part, not a thousandth, not a hundred thousandth, not a ten millionth, not a thousand millionth, not ten thousand millionth, not a million millionth, and not even a hundred thousand quintillionth part."
] | 0.319023
|
འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།
|
“Ajita, it is like this: If a noble man or noble woman, wishing for the highest, complete enlightenment, were to practice, for eight hundred thousand quintillion eons, the five perfections, which are the perfection of generosity, the perfection of correct conduct, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation, without the perfection of wisdom, and, Ajita, if there were a noble man or noble woman who had one time developed aspiration, developed motivation, or gained faith when this Dharma teaching that teaches the extent of the lifespan of the Tathāgata was taught, then that former accumulation of the roots of merit—the merit accumulated by completing the five perfections during eight hundred thousand quintillion eons—would not equal a hundredth part, not a thousandth, not a hundred thousandth, not a ten millionth, not a thousand millionth, not ten thousand millionth, not a million millionth, and not even a hundred thousand quintillionth part.
|
[
"འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།",
"The girl Sucalitaratiprabhāsaśrī appeared as the precious queen."
] | 0.1
|
འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།
|
The girl Sucalitaratiprabhāsaśrī appeared as the precious queen.
|
[
"འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།",
"The three spheres of the sacred offering place, the offerings, and the agent, inseparable and of one taste in dharmatā, are the highest sacred offerings transcending the intellect."
] | 0.1
|
འདི་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྃ་དང་བཛྲ་མཱ་ལེ་དང་།། དེ་བཞིན་ཨཱཿ་དང་ཧཱུྃ་དང་གཉིས།། ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན།། སྔགས་མཆོག་བཏུས་པ་བླ་ན་མེད།། རླུང་འཕྲོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་།། ཤིང་གཅིག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།། ཡང་ན་སུམ་མདོར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།། གསལ་བར་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འབྱུང་།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འབད་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ཤེས།། དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་ཆོ་ག་འདི།། དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་།། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁའ་ཡི་དངོས།། རང་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ།།
|
The three spheres of the sacred offering place, the offerings, and the agent, inseparable and of one taste in dharmatā, are the highest sacred offerings transcending the intellect.
|
[
"དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།",
"I then went to pay homage, circumambulate, prostrate myself, and make offerings to the many self-arisen images which are found in the area of the White Rock Monkey Fortress."
] | 1
|
དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།
|
I then went to pay homage, circumambulate, prostrate myself, and make offerings to the many self-arisen images which are found in the area of the White Rock Monkey Fortress.
|
[
"དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།",
"In response to inquiries about the reason he cast aside care for himself and let the monkeys use his body as a bridge to get across, the bodhisattva monkey king explained, \"I accomplished what the others desired by cherishing them more than myself."
] | 0.430895
|
དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།
|
In response to inquiries about the reason he cast aside care for himself and let the monkeys use his body as a bridge to get across, the bodhisattva monkey king explained, "I accomplished what the others desired by cherishing them more than myself.
|
[
"དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།",
"I performed immeasurable acts of generosity, giving away gold, jewels, pearls, beryls, conch, crystal, corals, refined gold, silver, emeralds, white coral, red pearls, village towns, market towns, districts, lands, capitals, wives, sons, daughters, male slaves, female slaves, elephants, horses, chariots, and so on, up to my own body—my hands, feet, head, limbs, smaller body parts—and my life."
] | 0.442152
|
དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།
|
I performed immeasurable acts of generosity, giving away gold, jewels, pearls, beryls, conch, crystal, corals, refined gold, silver, emeralds, white coral, red pearls, village towns, market towns, districts, lands, capitals, wives, sons, daughters, male slaves, female slaves, elephants, horses, chariots, and so on, up to my own body—my hands, feet, head, limbs, smaller body parts—and my life.
|
[
"དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།",
"Again, meditate that it becomes as deep as the ocean. Since one again presses down the vāyu, the base of the dharmodaya, like the mouth of a copper horn, is inside the rectum, is vivid red, and there is no evident bottom. Imagine that all the vāyu enters this and hold the vāyu. Again, imagine [the dharmodaya] is as high as the sky. Again, the method is that one visualizes all the vāyu entering [the dharmodaya] again and once one merges one’s mind with space, they become one taste and a supreme samādhi of emptiness without periphery or center will arise. Occasionally, one should engage in the behavior of a cat. The enhancement practice for both of those is to be seated cross-legged. Both hands should hold the legs where they are crossed. Shake the body, and without constraining the lower vāyu, press down on the upper vāyu. Expand the lower belly as much as possible and meditate."
] | 0.1
|
དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།
|
Again, meditate that it becomes as deep as the ocean. Since one again presses down the vāyu, the base of the dharmodaya, like the mouth of a copper horn, is inside the rectum, is vivid red, and there is no evident bottom. Imagine that all the vāyu enters this and hold the vāyu. Again, imagine [the dharmodaya] is as high as the sky. Again, the method is that one visualizes all the vāyu entering [the dharmodaya] again and once one merges one’s mind with space, they become one taste and a supreme samādhi of emptiness without periphery or center will arise. Occasionally, one should engage in the behavior of a cat. The enhancement practice for both of those is to be seated cross-legged. Both hands should hold the legs where they are crossed. Shake the body, and without constraining the lower vāyu, press down on the upper vāyu. Expand the lower belly as much as possible and meditate.
|
[
"དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།",
"The realization of this “vajra peak” is the exclusive preserve of those of highest fortune, those who possess the karmic deposit accrued from the gathering of the two accumulations for many kalpas in the past and from their previous aspirations."
] | 0.1
|
དེ་ནས་གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་སོགས་རང་བྱོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ།
|
The realization of this “vajra peak” is the exclusive preserve of those of highest fortune, those who possess the karmic deposit accrued from the gathering of the two accumulations for many kalpas in the past and from their previous aspirations.
|
[
"དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"Similarly, Prasannapadā says, We neither assert that this is existent nor nonexistent; but we refute others’ fabrications of existence and nonexistence; we maintain that through eliminating the two extremes the middle path is established."
] | 1
|
དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
Similarly, Prasannapadā says, We neither assert that this is existent nor nonexistent; but we refute others’ fabrications of existence and nonexistence; we maintain that through eliminating the two extremes the middle path is established.
|
[
"དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"This statement also means that when we merely eliminate others’ assertions of the two extremes of existence and nonexistence we do not establish anything else apart from these. But this is not to say that we do not establish the mere negation of the two extremes, because it is said that through the elimination of the two extremes the middle path is established. The argument for the denial of arising.This section has two parts: the argument refuting arising from self and the argument refuting arising from another. Argument refuting arising from self.This section has three parts: presenting our own position, the way others charge us with errors, and arguments that our own system does not commit those errors. 1.presenting our own position, The Samkhyas see things as follows: It is not tenable that internal phenomena such as the eye, or external phenomena such as sprouts, arise unless they already exist at the time of their causes."
] | 0.199287
|
དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
This statement also means that when we merely eliminate others’ assertions of the two extremes of existence and nonexistence we do not establish anything else apart from these. But this is not to say that we do not establish the mere negation of the two extremes, because it is said that through the elimination of the two extremes the middle path is established. The argument for the denial of arising.This section has two parts: the argument refuting arising from self and the argument refuting arising from another. Argument refuting arising from self.This section has three parts: presenting our own position, the way others charge us with errors, and arguments that our own system does not commit those errors. 1.presenting our own position, The Samkhyas see things as follows: It is not tenable that internal phenomena such as the eye, or external phenomena such as sprouts, arise unless they already exist at the time of their causes.
|
[
"དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"Similarly, we do not argue that the effect exists essentially in the assemblage, but we refute the essential nonexistence of the effect in them as imagined by others, because we aspire to establish the middle path through the elimination of the two extremes of existence and nonexistence."
] | 0.223256
|
དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
Similarly, we do not argue that the effect exists essentially in the assemblage, but we refute the essential nonexistence of the effect in them as imagined by others, because we aspire to establish the middle path through the elimination of the two extremes of existence and nonexistence.
|
[
"དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"Through Sarasvatī’s delight as she plays at my throat"
] | 0.1
|
དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
Through Sarasvatī’s delight as she plays at my throat
|
[
"དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"According to Santideva in Engaging in the Bodhisattva Deeds, If even the Buddha cannot satisfy The varied wants of sentient beings, Why even mention a bad person like me?"
] | 0.1
|
དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དང་མེད་པར་བཏགས་པ་འགོག་སྟེ་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
According to Santideva in Engaging in the Bodhisattva Deeds, If even the Buddha cannot satisfy The varied wants of sentient beings, Why even mention a bad person like me?
|
[
"དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"We ought to be like the great lama Serkhangpa, who said that his teacher was Nyathubten—a bandit who had robbed him of everything that he had. From that moment on, Serkhangpa abandoned his ecclesiastical rank and became a yogi free from all mundane activity. If we have no one against us, patience cannot arise in our minds. Consequently, since we have brought forth patience thanks to the people who harm us and whom we dislike, it is fitting that we make offerings to them of its first fruits, for they indeed have been the cause of it."
] | 1
|
དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
We ought to be like the great lama Serkhangpa, who said that his teacher was Nyathubten—a bandit who had robbed him of everything that he had. From that moment on, Serkhangpa abandoned his ecclesiastical rank and became a yogi free from all mundane activity. If we have no one against us, patience cannot arise in our minds. Consequently, since we have brought forth patience thanks to the people who harm us and whom we dislike, it is fitting that we make offerings to them of its first fruits, for they indeed have been the cause of it.
|
[
"དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"According to Master Śāntideva’s teachings, we are taught to cultivate patience on the basis of considering: the fact that the other person, the aggressor, has no control, the fault due to your own karma, the fault of your physical existence, the fault of your mind, how there is nodifference of fault, the practical utility, the enormous kindness, that the buddhas will be delighted, and the tremendous benefits."
] | 0.302973
|
དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
According to Master Śāntideva’s teachings, we are taught to cultivate patience on the basis of considering: the fact that the other person, the aggressor, has no control, the fault due to your own karma, the fault of your physical existence, the fault of your mind, how there is nodifference of fault, the practical utility, the enormous kindness, that the buddhas will be delighted, and the tremendous benefits.
|
[
"དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"If they were to strive to benefit us, we could not engender patience. Conversely, since it is in relation to their harm-doing motivated by intense anger that we do engender it, our enemies are indeed the cause whereby our patience is perfected. And though this is not their intention, they are nonetheless suitable objects of veneration, as much as the sacred Dharma itself. For it is they who are the causes of our doing something virtuous."
] | 0.342249
|
དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
If they were to strive to benefit us, we could not engender patience. Conversely, since it is in relation to their harm-doing motivated by intense anger that we do engender it, our enemies are indeed the cause whereby our patience is perfected. And though this is not their intention, they are nonetheless suitable objects of veneration, as much as the sacred Dharma itself. For it is they who are the causes of our doing something virtuous.
|
[
"དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"Fearless and honest self-appraisal can be a powerful weapon against self-doubt and low self-confidence."
] | 0.1
|
དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
Fearless and honest self-appraisal can be a powerful weapon against self-doubt and low self-confidence.
|
[
"དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།",
"Even though the decorations are imitations of a classical European style, the layout is not without its appeal."
] | 0.1
|
དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་གི་བླ་མ་གཉའ་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་བ་ཇག་དཔོན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེས་བཅོམ་སྟེ་འཕྲོག་སོང་བ་དེ་ཕྱིན་ཁོང་སྔར་ལྟར་བླ་ཆེན་གྱི་གོས་མ་མཛད་པར་ཁོང་བྱ་བྲལ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་གསུངས་དེ་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་མེད་ན་བཟོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དགྲ་འདི་དང་བདག་གིས་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་ཏེ་བཤམས་ནས་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་དགྲ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་བཟོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
|
Even though the decorations are imitations of a classical European style, the layout is not without its appeal.
|
End of preview. Expand
in Data Studio
README.md exists but content is empty.
- Downloads last month
- 6